Ваджрный учитель и божество-идам

Учения, данные благородной Цогьял

Устные наставления по Тайной Мантре

НАМО ГУРУ

Прежде всего Падмакара, великий учитель из Уддияны, родился из цветка лотоса. Он мог видеть столько сугат, сколько звезд на небе, и был искусен в средствах сострадания. Он отправился в Тибет, движимый состраданием к этой стране, лишенной Дхармы, окутанной тьмой, как густым туманом.

Он практиковал садхану в пещере Дрэгу, в Чимпу, и пребывал в медитации. В это время с ним был царь Трисонг Дэцен, который преданно служил ему. Служила ему и княжна из рода Карчен, благородная Цогьял, бывшая его личной прислугой.

Просвещенные и добродетельные тибетцы попросили Учителя дать учения. Особенно настойчива в этих просьбах была благородная Цогьял, желавшая получить устные наставления по практике и о том, как развеять сомнения относительно Дхармы.

 

Великий Учитель, когда входишь во врата учений Тайной Мантры, то важнее всего наставник и учитель. Каковы должны быть качества учителя, которому следуешь?

 

Наставник и учитель исключительно важен. Качества учителя таковы. Он должен обладать многими устными наставлениями, он должен обладать обширными знаниями и опытом в практике и медитации. Он должен обладать устойчивым умом и умением изменять умы других. Он должен с великим состраданием заботиться о других. Он должен обладать глубокой верой и преданностью Дхарме. Следовать такому учителю - словно найти исполняющую желания драгоценность: все твои нужды и желания будут исполнены.

 

Можно ли обрести свершения, не получив посвящения от своего учителя?

 

Изнуряя себя учебой и тому подобным, но не служа учителю и не получив посвящений, не обретешь никаких плодов, и все усилия будут напрасны.

Посвящение - это открытие врат Тайной Мантры. Входить в Тайную Мантру без дарования учителем посвящений бессмысленно, поскольку это не принесет никаких плодов, а твой поток бытия будет погублен.

 

Как следует относиться к обладающему устными наставлениями учителю, которого мы просим дать учения?

 

 

Знай, что учитель важнее,

Чем будды сотен тысяч кальп,

Ибо все они буддами стали,

Следуя учителям.

Учитель - Будда, учитель - Дхарма.

Учитель - также и Сангха.

Он - воплощение всех будд,

Он - природа Ваджрадхары.

Он - корень Трех Драгоценностей.

 

Кто важнее: учитель или божество-идам?

 

Не считай учителя и идама чем-то разным, ибо именно учитель показывает тебе идама. Если считаешь, что учитель и идам различны по качеству или важности, ты заблуждаешься.

 

Почему важна практика божества-идама?

 

Выполнять практику идама чрезвычайно важно, потому что благодаря ей ты достигнешь сиддхи, твои препятствия будут устранены, ты обретешь силы, получишь благословения и зародишь реализацию. Поскольку все эти качества происходят от практики идама, без идама ты будешь всего лишь обычным человеком.

 

Как можно приблизиться к сугате-идаму?

 

Пойми, что ты и идам не две разные вещи, что нет никакого идама, отдельного от тебя самой. Ты приближаешься к идаму, если постигаешь, что твоя природа есть состояние невозникающей дхармакаи.

 

Какого идама лучше практиковать, мирного или гневного?

 

Поскольку средства и знание заключается в том, чтобы с помощью йоги садханы практиковать спонтанное присутствие тела, речи и ума, все бесчисленные сугаты, мирные и гневные, центральные фигуры и их окружение проявляются в соответствии с теми, кого нужно усмирить, и именно так, как это необходимо, - в виде мирных и гневных, главных фигур и их окружения. Но поскольку в состоянии дхармакаи все они одного вкуса, каждый человек может практиковать любого идама, к которому чувствует склонность.

 

Не будет ли ошибкой сначала практиковать одного идама, а затем другого?

 

Хотя, исходя из искусных средств усмирения существ, сугаты проявляются как разные семейства и образы, в действительности они нераздельны. Если практиковать всех будд, понимая их нераздельность, заслуги будут наиболее высоки. Если же делать это, считая, что все идамы обладают разными качествами, которые следует или принимать, или отвергать, то это станет безмерным омрачением. Негоже считать идамов хорошими или плохими, принимать их или отвергать. Если не относишься к ним так, будет превосходно, независимо от того, скольких ты практикуешь.

 

Если имеешь высшее воззрение, можно ли обойтись без идама?

 

Если ты достигла уверенности в правильном воззрении, то оно само и есть идам. Не считай, что идам - это лишь телесный образ. Постигнув природу дхармакаи, ты реализуешь идама.

 

Как должно проявиться мое тело в виде мандалы божества?

 

Представлять свое тело как махамудру образа божества - значит представлять сущность своего ума в облике божества.

Поскольку сущность твоего ума проявляется разными способами, в виде главной фигуры и окружения, то, как бы они ни проявлялись, всё это волшебная видимость просветленного ума состояния будды.

 

Гневные божества попирают ногами благородных существ, таких как Брахма, Индра и покровители стран света. Не будет ли грехом подобная медитация?

 

Такие изображения - символы или указания, что нужно ослабить привязанность к себе и другим, подавить высокомерие надменных существ. Относиться к этим изображениям буквально - невежественное заблуждение.

 

Отличаются ли по степени заслуг практики гневных божеств с тремя головами и шестью руками и т.д. от практик божеств только с одной головой и двумя руками?

 

Если у гневных божеств много голов и много рук, то три головы символизируют три каи, а шесть рук – шесть парамит. Четыре ноги символизируют четыре безмерных, а различные атрибуты – уничтожение злонамеренных существ, а также многие другие качества. На самом деле эти образы не обладают никакой вещественной природой.

Если божество имеет одну голову и две руки, то голова символизирует неизменную дхаркамаю, а руки – достижение блага живых существ благодаря средствам и знанию. Их две ноги символизируют пространство и мудрость, проявляющиеся и пребывающие на благо живых существ. Как бы ты ни визуализировала божеств, дхармакая пребывает за пределами любых различий в качестве и величине.

 

Что нужно делать, чтобы получить видение идама?

 

Не считай идама чем-то материальным, ведь идам – это дхармакая. Созерцать его образ, проявляющийся из дхармакаи, приобретая цвет, атрибуты, украшения, одеяния, главные и малые признаки, следует как облик зримый, но не имеющий собственной природы. Он сродни отражению луны в воде.

Если ты проявишь привязанность ко всему этому, то собьешься с пути и попадешь в лапы Мары. Не слишком радуйся этим видениям и не дай им себя заворожить, ибо они лишь проявления твоего ума.

 

Если мы получили видение одного идама, равносильно ли это тому, что видишь всех сугат?

 

Если получишь видение одного идама, это равносильно видению всех божеств, потому что дхармакая вне представлений о количестве.

У тебя будет видение любого божества, практику которого ты выполняешь, потому что твой ум становится послушным. Поскольку божество – проявление твоего ума, оно не существует больше нигде.

 

Когда говорят, что благодаря практике божества кто-то достиг уровня видьядхары, что значит видьядхара?

 

Созерцая самопознающим разумом свое тело как “тонкую телесную форму” (махамудра), ты достигнешь божества своей совершенной сущности ума, наделенного главными и малыми признаками и сверхъестественными знаниями.

Это тело-махамудра, принадлежащее к тому семейству, которое ты практиковала. Его и называют видьядхарой.

 

Где пребывают видьядхары?

 

Это твой собственный ум пребывает в образе божества, и пребывает он, не пребывая. Однако говорят, что, достигнув уровня видьядхары, ты уже не сможешь скатиться обратно.

 

Необходимо ли выполнять практику идама постоянно?

 

Если ты впервые выполняешь практику какого-либо идама, придерживаясь текста садханы, то, пусть даже обретешь видение идама и получишь от него учения, прервать на этом практику будет коренным падением. Поэтому исключительно важно практиковать непрерывно.

Если ты представляешь божество когда идешь, лежишь или сидишь, сиддхи и благословения снизойдут на тебя сами собой.

 

Как непрерывно практиковать приближение и достижение идама?

 

Выполняя практику идама, следует каждый раз выполнять стадию зарождения. Каждое занятие начитывай мантру, делай подношения, подноси торма, возноси хвалу и проси об исполнении своих желаний. Стадией завершения запечатывай практику в пустоте.

Лучше всего выполнять по восемь занятий в день, хорошо выполнять и по четыре занятия. Самое малое, выполняй по одному занятию в день. Меньше уже никак нельзя. Благодаря этому исполнишь свои самаи и обретешь сиддхи.

Когда обретаешь устойчивость в стадиях зарождения и завершения, не покидая своего тела, оно созреет в божество. Это называется уровень видьядхары созревания. Хотя твое тело внешне остается телом обычного человека, твой ум, созревая, становится божеством – словно изображение, отлитое в форме.

Покинув тело в состоянии бардо, ты станешь тем самым божеством, как вынутое из формы изображение. Этот уровень называется уровнем видьядхары махамудры. Тело йогина называют футляром, и в тот миг, когда тело сброшено, йогин принимает облик идама.

 

Почему некоторых божеств изображают с головами животных? Не созерцаем ли мы тем самым божество как обладающее вещественным бытием?

 

Божества, проявляющиеся с головами животных, символизируют определенное качество, которым обладает животное. Дело не в том, чтобы добиться, чтобы откуда-то появились реальные, существующие во плоти божества со звериными головами, - они есть проявление твоего собственного ума.

Подобно тому, как смесь золота и серебра мы называем сплавом, эти излучающиеся существа имеют тело божества и голову животного. Они излучаются благодаря состраданию мужского божества и мудрости женского божества.

 

Что более важно для ежедневной практики: сосредоточение или чтение мантр?

 

Если речь идет о достижении высших сиддхи махамудры, то, если ум твой гибок, сосредоточение тоже будет гибким и благодаря этому ты на самом деле встретишь образ божества, если распознаешь, что это божество – твой собственный ум, в тебе раскроются три каи.

Если речь идет о достижении обычных сиддхи, о бесчисленных деяниях умиротворения, увеличения, привлечения, покорения и подобных, то более важны мантры. Поэтому начитывай мантры установленное количество раз. До окончания затворничества очень важно не прерывать практику обычными разговорами. Какую задачу перед собой ни ставишь, следует прилежно читать мантры: будь очень усердна.

 

Если достигнешь состояния идама, которое присутствует естественно, является ли это каким-либо достижением?

 

: Идам проявляется как беспрепятственная деятельность сострадания всех сугат. Поэтому в восприятии усмиряемых живых существ они проявляются как мирные и гневные, как мандалы и сферы будд, как мужские и женские, как главные фигуры со свитами и одиночные фигуры. Дворец божества, главная фигура, свита и так далее пребывают в Акаништхе, а следовательно, отличаются от тех, что находятся в других обителях богов. Зримые каи проявляются из невозникающей дхармакаи на благо существ, которые воспринимают их в соответствие со своими склонностями.

 

Что касается подношений божеству торма и подобного, то если божество принимает подношения и радуется хвалам, оно не отличается от существующего во плоти мирского бога. Если же нет, то какова польза от таких действий?

 

Божества мудрости не радуются хвалам и не наслаждаются подношениями. Ты представляешь и приглашаешь божество, возносишь хвалу, делаешь подношение и тому подобное, чтобы очистить свой ум. Когда ты это делаешь, твоя преданность очищает ум.

Это подобно такому примеру: если делать подношения драгоценности, исполняющей желания, она исполнит все нужды и желания живых существ, хотя сделает это, не имея намерения принести им пользу.

Цогьял, тибетцы пренебрегают божеством, обитающим в них самих, и ищут будду в Акаништхе. Не имея даже малой толики сосредоточения, они уклоняются в шаманские заклинания.

Не ведая, как естественно очистить свои три яда, они подносят торма из мяса и крови. Не выполняя никаких практик для достижения высших сиддхи, они жаждут чудотворных сил, потомства и богатства. Извращенно применяя Тайную Мантру, они разглашают ее тайны. Торгуя устными наставлениями как товаром, они занимаются магией и заклятьями.

Многие из них переродятся еретиками, рудрами, якшами и ракшасами.

Поэтому совершенствуй силу воззрения, практикуй с сосредоточением, в поведении придерживайся четырех видов деятельности и обрети плод – высшие сиддхи махамудры.

Учитель ответил:

Благородная Цогьял спросила Учителя:

Учитель ответил

Благородная Цогьял спросила Учителя:

Учитель ответил:

Благородная Цогьял спросила Учителя:

Учитель ответил:

Благородная Цогьял спросила Учителя:

Учитель ответил:

Благородная Цогьял спросила Учителя:

Учитель ответил:

Благородная Цогьял спросила Учителя:

Учитель ответил:

Благородная Цогьял спросила Учителя:

Учитель ответил:

Благородная Цогьял спросила Учителя:

Учитель ответил:

Благородная Цогьял спросила Учителя:

Учитель ответил:

Благородная Цогьял спросила Учителя:

Учитель ответил:

Благородная Цогьял спросила Учителя:

Учитель ответил:

Благородная Цогьял спросила Учителя:

Учитель ответил:

Благородная Цогьял спросила Учителя:

Учитель ответил:

Благородная Цогьял спросила Учителя:

Учитель ответил:

Благородная Цогьял спросила Учителя:

Учитель ответил:

Благородная Цогьял спросила Учителя:

Учитель ответил:

Благородная Цогьял спросила Учителя:

Учитель ответил:

Благородная Цогьял спросила Учителя:

Учитель ответил:

Благородная Цогьял спросила Учителя:

Учитель ответил такими стихами:

Благородная Цогьял спросила Учителя:

Учитель ответил:

Благородная Цогьял спросила Учителя:

Учитель ответил:

Благородная Цогьял спросила Учителя:




Статьи