ЖЕНСКИЕ БОЖЕСТВА

Популярность Тары, Спасительницы, невозможно переоценить. Ее культ восходит к почитанию богини-матери, универсальной защитницы, оберегающей все живое. На глубинном уровне признаком защищающей ипостаси богини-матери является дуальность (в древнейшем искусстве ее символ – два завитка), поэтому закономерно, что Тара присутствует в париваре божеств обычно сразу в обеих своих ипостасях – Белой и Зеленой. Отметим, что она единственное божество в тибетском буддизме, которое регулярно присутствует на картинах одновременно в двух формах, для остальных божеств изображение нескольких их форм в париваре другого божества – крайняя редкость.

К Таре обращаются как к “Спасительнице, которая помогает нам перейти на другой берег океана бытия к чистому Просветлению, которая успокаивает страх и приносит исполнение всех наших желаний”. Ее имя происходит от санскритского корня “tar” – “идти через”, и потому она связывается не только с переправой через океан сансары, но и в современной бурятской культуре она помогает умершему обрести благое новое воплощение, и поэтому в дом, где есть умерший, буряты непременно приносят изображение Зеленой Тары, если его там не было (автору довелось быть свидетелем этого обычая).

Согласно мифам, она родилась из слезы Авалокитешвары. Ее любимая обитель – гора Потала, с высот которой она зрит страдания этого мира.

С течением времени в религиозную систему махаяны вошли многие богини индуистского пантеона, которые на подъеме мощной волны религиозного синкретизма были объявлены различными ипостасями Тары. Она стала восприниматься как универсальное божество, “Мать всех Джин” (“Джина” – скрт. “победитель”, эпитет будды). Тогда Тара воплощается в ипостасях пяти священных цветов; о которых кашмирский поэт Сарваджнямитра восхищенно пишет, что милосердная богиня может быть красной, как солнце, синей, как сапфир, белой, как океанская пена, и сверкающей, как блеск золота. “Твоя универсальная форма подобна кристаллу, который меняет свой вид, когда меняются вещи вокруг него”, – пишет он. Тогда же возникает и более сложная иконография Тары в двадцати одной ипостаси.

В Тибете очень распространены изображения ста восьми или даже тысячи Тар, где большой центральный образ дублируется сонмом идентичных ему. Художники охотно пишут такие картины, поскольку создание множества образов богини приводит к возрастанию духовных заслуг, помогает преодолеть препятствия и достичь лучшего перерождения. Вообще изображения Тары служат своеобразным магическим щитом человеку.

Практика Тары появилась в Тибете с первой проповедью буддизма и стала особенно широко распространена с деятельностью Атиши в XI веке, для которого Тара была его божеством медитации.

Одна из легенд о Таре гласит, что в безмерно далекие времена она была принцессой, известной своим благочестием, совершавшей подношения буддам и бодхисаттвам, одаривавшей монахов и монахинь в течение тысячи миллиардов лет. И великие монахи сказали ей, что будут молиться о том, чтобы она в будущем воплощении смогла стать мужчиной, дабы проповедовать буддийское Учение. Она же отвечала, что с точки зрения высшей реальности нет ни мужчин, ни женщин, но что она предпочтет переродиться женщиной, дабы тем самым зримо доказать равенство мужчин и женщин на пути Просветления.

Две супруги знаменитого царя Сронгцен Гампо считались воплощениями Тары. Непальская принцесса Бхрикути –Тарой в зеленой ипостаси, а дочь китайского императора Вэнь Чен –Тарой в белой ипостаси.

 

 

символизирует исключительную чистоту и трансцендентную мудрость, а также является богиней долгой жизни. Посвященная ей Тара-тантра входит в систему Крия-тантры. Практика Белой Тары, способствующая духовному росту и продлению жизни, в общих чертах такова.

Существует твердая вера, что для достижения долголетия необходимо посвящение в практику Белой Тары от высокого ламы, желательно семидесятилетнего или даже восьмидесятилетнего возраста. Практике предшествует пост, исключающий мясо, рыбу, яйца и некоторые другие продукты, очищение места медитации и собственного тела, а также подношения богине.

В начале ритуала практикующий произносит формулу Прибежища и трижды повторяет, что его стремления чисты и что он совершает ритуал не из эгоизма, а ради блага всех живых существ. Далее идет визуализация различных священных слогов, пяти дхьяни-будд, небесных дев, которые льют на голову медитирующего воду, устраняющую все дурные и злые мысли. Затем человек мысленно преподносит Таре семь подношений – воду для омовения, воду для питья, цветы, благовония, свет, аромат, еду и музыку, читает ее мантру ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕТУРЕ МАМА АЙУР ПУНЬЕ ГЬЯНА ПУШИМ КУРУЙЕ СВАХА и молит о продлении жизни и возрастании духовных заслуг. Все явления, которые человек визуализирует, должны быть проникнуты лучами белого света.

Белая Тара всегда изображается с семью глазами мудрости (три на лице, глаз на каждой ладони и ступне), ее тройной лотос символизирует либо три ступени познания (бутон (авидья) – невежество, полураспустившийся цветок (виджняна) – логическое знание, расцветший (праджня) – интуитивное знание), либо будд прошлого, настоящего и будущего.

 

 

в Тара-тантре названа Матерью будд трех времен; она – персонификация божественной энергии Просветленных сущностей. Ее изображают шестнадцатилетней девушкой, приспустившей правую ногу с трона в знак ее стремления прийти на помощь к людям. Ее правая рука в мудре щедрости (варада), у левой, поднятой к груди, большой и указательный пальцы соединены в мудре наставления (витарка) и держат стебель лотоса, а три поднятых пальца символизируют Тройственное Прибежище. Часто богиня держит лотосы в обеих руках.

Один из наиболее интересных иконографических сюжетов – Зеленая Тара, спасающая от восьми несчастий и восьми омрачений. Ее мантра – ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА.

Вокруг большого центрального изображения Тары мы видим восемь малых, подле каждого из которых находится человек и символ того несчастья, от которого его спасет богиня. Помощь богини происходит на двух уровнях – физическом и духовном. Вот что пишут об этом тибетские источники: “Существует восемь внутренних и восемь внешних препятствий, которые сгруппированы попарно: привязанность, подобная реке, гнев, подобный огню, невежество, подобное слону, зависть, подобная змее, гордость, подобная льву, скупость, подобная железной цепи, ложные взгляды, подобные вору, и сомнение, подобное людоеду”. Невежественные люди взывают к Зеленой Таре с мольбой о защите от этих физических бедствий, люди духовные надеются на ее помощь в преодолении этих внутренних омрачений. Мы приводим тханку кисти Альвдис Н.Н. Рутиэн; картина написана в технике нагтан (по черному фону), причем фигуры Тары полностью прописаны цветом. Это очень редкий случай изображения милостивого божества в нагтане.

Иконография двадцать одной формы Зеленой Тары является воплощением “Молитвы к Двадцати одной Таре”, входящей в Тара-тантру, где каждый образ персонифицирует каждый стих молитвы. Семь стихов (и семь Тар) связаны с ее легендарными качествами, семь – с ее гневными ипостасями и семь – с ее высшими Просветленными возможностями. Вот эта молитва.

 

 

Богиню Ситатапатрапараджиту следует рассматривать как ипостась Тары, соответствующую тому воплощению бодхисаттвы Авалокитешвары, которое называется “Владыка с белым зонтом”.

Белый зонт, который держит богиня, входит в число восьми благих эмблем. Согласно легенде, когда Шакьямуни пребывал еще аскетом и был страшно истощен, женщина по имени Суджата поднесла ему молока, и будущий будда увидел на его поверхности отражение восьми символов (Колесо Закона, лотос, бесконечный узел, белый зонт, штандарт победы, золотые рыбки, раковина и сосуд) и понял, что это знак того, что он близок к своей цели. Белый зонт уничтожает жар греховных желаний. Этот зонт является главным атрибутом богини в ее различных ипостасях: от одноглавой двурукой до тысячеглавой, тысячерукой, тысяченогой.

В этой исключительной по сложности и красоте форме ее множество голов последовательно красные, желтые, белые, зеленые и красные, а сверху – гневные синие; цвета голов символизируют ее власть над пятью сторонами света, включая центр. Все ее левые руки держат стрелу, все правые – Колесо Закона. Ногами она попирает сонмы демонов, полубогов и драконов. Изображения бесчисленных глаз покрывают ее тело как символ ее вездесущности. В двух руках, соединенных на груди, она держит Колесо Закона, белый зонт и стрелу. В ее диадеме – изображение тысячи Татхагат.

Ю.Н. Рерих приводит гимн к ней, составленный, согласно преданиям, Цонкхапой. В гимне используется тибетское имя богини - Дуккар.

 

 

– “Побеждающая ушниша” – воплощает просветленную мысль всех будд. Она считается эманацией либо Амитабхи, изображение которого она держит в верхней правой руке, либо Вайрочаны, образ которого помещается в ее волосах. Она принадлежит к Крия-тантре.

Ее центральное лицо бело, как белый лотос, правое – цвета золота, а левое – сапфирово-синее. Выражение ее лиц слегка гневающееся. Ее нижняя правая рука в мудре щедрости, левая – у груди в знаке бесстрашия, левая верхняя – в мудре угрозы, левая нижняя – в мудре созерцания держит сосуд с эликсиром бессмертия. Ее атрибуты (кроме названных) – лук и стрела, висваваджра, крюк и петля (последние являются атрибутом гневных божеств, что связано с некоторой гневностью самой богини).

При медитации ее визуализируют с белым слогом ОМ на лбу, красным АХ на горле и синим ХУМ по центру груди или на сердце, с образом Вайрочаны в волосах.

Богиня считается победившей смерть и входит в триаду богов долголетия.

СЕРДЦЕ АРЬЯ ПРАДЖНЯПАРАМИТЫ

 

 

 

, различающие мысли, энергии и сознание пусты.

Теперь мы слегка коснемся гневных богинь.

Дакини

Многие дакини являются праджней идамов, как, например, уже упомянутая Ваджраварахи, “Алмазная Свинья”, – праджня Самвары. Ее санскритские имена – Ваджрайогини или Ваджрадакини. Она танцует на простертом теле божества заблуждений. Справа от ее антропоморфной головы находится голова свиньи. Это чрезвычайно важный элемент символики, поскольку свинья персонифицирует заблуждения, а включение символа заблуждений в иконографию богини означает, что, преодолевая свои ошибочные взгляды, человек должен не просто отсекать их от себя, но, напротив, – трансформировать в силу сострадания и чистого блага.

Обычно дакини изображаются в виде прекрасных обнаженных женщин или уродливых старух, а также женщин с головами животных. Атрибуты дакинь – жезл кхатванга, григуг и габала. Они носят корону и ожерелье из черепов, их тела покрыты бесчисленными ожерельями из человеческих костей.

Многочисленные легенды о дакини собраны в книге А.Давид-Неель “Мистики и маги Тибета”.

(“воздушные духи”) – это часто местные богини, ассимилированные буддизмом. Основной тип легенд, где они фигурируют, – это рассказы о том, как дакини являются медитирующему отшельнику и открывают ему суть духовных практик. Так, например, дакини Наро (скрт. Сарва-Будха – “Всепросветленная”) связана с махасиддхой Наропой, который получил от нее духовные знания и создал ритуал ее почитания. Она – покровительница знаменитого монастыря Сакья.

 

О Шарипутра! Поэтому все дхармы пусты и лишены признаков, не рождаются и не исчезают, не загрязнены и не чисты, не увеличиваются числом и не уменьшаются.

О Шарипутра! Поэтому в пустоте нет формы, нет чувства, нет различающей мысли, нет энергий, нет сознания, нет глаз, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума, нет видимого, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет дхармового элемента... Нет дхату видения, нет дхату сознания. Нет неведения, нет прекращения неведения, нет старости и смерти, нет прекращения старости и смерти.

Подобно этому нет страдания, нет возникновения страдания, нет прекращения страдания, нет пути прекращения страдания, нет мудрости, нет достигнутого и нет недостигнутого.

О, Шарипутра! В соответствии с этим для бодхисаттв нет достижения, опираясь на эту глубокую запредельную мудрость и пребывая в ней, они не имеют препятствий и омраченности, и, уйдя от заблуждений, они достигнут полного освобождения, нирваны.

Опираясь на эту глубокую запредельную мудрость, все будды трех времен достигли наивысшего и совершенного полного "просветления".

В соответствии с этим мантра запредельной мудрости, мантра Великого Знания, наивысшая мантра, уравнивающая неравное, мантра, полностью успокаивающая все страдания, не ложная, должна быть истинно познана.

Мантра запредельной мудрости такова:

ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА!

О Шарипутра! Так бодхисаттвы-махасаттвы должны практиковать глубокую запредельную мудрость".

В этот момент Победоносный вышел из своего самадхи и выразил одобрение бодхисаттве-махасаттве Авалокитешваре: "Прекрасно, прекрасно, сын из хорошей семьи. Именно так, подобным образом, как ты это проповедовал, нужно практиковать глубокую запредельную мудрость. И этим доставишь радость всем Татхагатам". Так сказал Победоносный.

И почтенный Шарипутра, бодхисаттва Авалокитешвара, все монахи, бывшие вокруг, боги, люди, асуры возрадовались словам Победоносного и восславили его проповедь.

 

Праджняпарамите, ни речью, ни мыслью невыразимой,

Нерожденной, непрекращаемой таковости пространства,

Объекту практики различающе-самопознающей мудрости,

Матери Джай трех времен – поклоняюсь!

Такую речь я слышал: однажды Бхагаван пребывал в Раджагрихе на горе Гридхракута вместе с великой общиной монахов и великой общиной бодхисаттв. В то время Бхагаван погрузился в самадхи, именуемое “Глубинное сияние”.

И в то же время Арья Авалокитешвара, бодхисаттва-махасаттва, практикуя созерцание глубинной мудрости, выводящей за пределы, увидел, что пять скандх по природе своей чисты и пусты.

Тогда побуждаемый магической силой Будды почтенный Шарипутра спросил бодхисаттву Авалокитешвару: "Те сыновья и дочери из хорошей семьи, которые захотят практиковать глубокую запредельную мудрость, как они должны изучать?"

Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара ответил почтенному Шарипутре: "О Шарипутра! Те сыновья и дочери из хорошей семьи, которые желают практиковать глубокую запредельную мудрость, должны созерцать и увидеть, вследствие этого, что пять скандх по своей природе пусты.

Форма есть пустота, пустота и есть форма. Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы. Так же и чувства

 

Склоняюсь перед семью миллионами Джин, собранием архатов, перед всеми ришами, искушенными в мантрах, перед Брахмой и Индрой, перед Махадевой (Шивой) и Нараяной (Вишну), перед десятью Сугатами и перед всеми почитаемыми. Из короны на голове сугаты возникло слово заклятия, благодаря которому мы поем молитву святой Дуккар, повелевающей большой свитой.

Ее, благородную, возникшую из вершины ушниши Владыки Шакиев, живущую в священном мире богов, неодолимую знанием демонов, изгоняющую всех врагов, ее мы зовем Ушниша-Ситатапатра, непобедимую никем.

Я приветствую тебя, Просветленная, единственная мать Джин прошлого, настоящего и будущего, тебя, чья слава проникает повсюду в трех мирах.

Я приветствую тебя, спасающую от злых влияний демонов и планет, от безвременной смерти и дурных снов, от опасности, исходящей от яда и оружия, огня и воды. Мандала твоей сущности огромна. У тебя тысяча голов, полных бесчисленных мыслей, тысяча рук, держащих бесчисленные атрибуты.

Владычица всех мандал в трех мирах, действующая при помощи двадцати двух устрашающих мудр, вездесущая, приручающая злые сущности, я приветствую тебя, богиня чар, повергающая демонов в прах.

В тебе я нахожу прибежище от страха перед безвременной смертью, перед болезнью, от страха перед людьми и демонами. Я умоляю тебя вечно защищать меня ото всех страхов.

Я умоляю тебя лишь при воспоминании о твоей поступи освобождать меня от богов-девов, змей-нагов, асуров, демонов и тех злых сущностей, которые похищают свет, вырывают ребенка из лона матери, питаются сырым мясом и кровью.

Если через какую-либо дверь могут войти воры и лишить нас наших благ, – уничтожь их, порази их пламенеющим кинжалом.

Поскольку я нахожу прибежище в тебе, Просветленная, которой присущи многие мудры, поскольку я произношу мою молитву и живу мирно, пусть все мои желания исполнятся.

Ты, богиня Дуккар, родившаяся из короны на голове Сугаты, повергающая в прах сонмы демонов и злых духов, сделай так, о дивносияющая Просветленная, чтобы Учение распространялось. Сделай так, чтобы мы получили благословение от Демчога Дуккара, родившегося из ушниши Милосердного Сугаты, который уничтожает всех, кто препятствует распространению благого Закона, приносящего счастливые плоды.

Ушнишавиджая

 

ОМ! Я простираюсь перед прекрасной запредельной Избавительницей!

Хвала Таре, быстрой и бесстрашной,

Чьи глаза сияют подобно молнии,

Рожденной из лотоса в океане слез

Авалокитешвары, защитника трех миров.

Хвала тебе, чье лицо подобно

Сотне осенних лун, собранных вместе,

И сияет ослепительным светом,

Словно тысяча созвездий.

Хвала тебе, рожденной из золотисто-голубого лотоса,

Чьи руки украшены лотосовым

Ароматом даяния, усилий и добрых дел,

Терпения, концентрации и мудрости.

Хвала тебе, коронующей всех будд,

Чье воздействие покоряет всех без исключения,

Достигшей полного совершенства.

На тебя полагаются будды и бодхисаттвы.

Хвала тебе, чьи ТУТТАРЕ и ХУМ

Пронзают царства страстей, форму и пространство.

Ты повергаешь семь миров к своим стопам

И обладаешь властью призвать все силы.

Хвала тебе, которой поклоняются Индра,

Агни, Брахма, Ваю и Ишвара,

Которой распевают молитвы множество духов,

Демонов смерти, питающихся запахами и якшей.

Хвала тебе, чьи ТРЕУ и ПЕУ

Разрушают внешние магические круги.

Правая нога опущена, а левая вытянута.

Ты сверкаешь яростным пламенем.

Хвала тебе, чье ТУРЕ уничтожает

Великие страхи, мощь демонов.

Гневно сдвинув брови на своем лотосоподобном лице,

Ты убиваешь всех врагов без исключения.

Хвала тебе, прекрасно украшенной

Жестом Трех Драгоценностей у сердца.

Твой нимб сияет по всем направлениям

Множеством кружащегося света.

Хвала тебе, лучезарной и радостной,

Чья корона излучает венец света,

Ты смехом слогов ТУТТАРА

Побеждаешь демонов и владык мира.

Хвала тебе, обладающей силой вызвать

Множество духов – хранителей местности.

Гневно сдвинув брови и произнося ХУМ,

Ты приносишь свободу ото всех нужд.

Хвала тебе, короной полумесяца

Озаряющей ярко всех почитающих тебя.

В узле твоих волос Амитабха

Вечно сияет великими лучами.

Хвала тебе, живущей в ослепительном круге,

Подобном пламени конца этой эпохи.

Твоя правая нога протянута, а левая спущена.

Радость окружает тебя, побеждающую толпы врагов.

Хвала тебе, чья нога ступает на землю

И чья ладонь ударяет землю рядом с тобой.

Гневным взглядом и слогом ХУМ

Ты подчиняешь все семь ступеней.

Хвала благой, добродетельной, мирной,

Объекту духовной практики, спокойствию нирваны.

Совершенно одаренной слогами СВАХА и OM,

Одолевающей все великие беды.

Хвала тебе, сопровождаемой радостной свитой.

Ты полностью подчиняешь все враждебные формы.

Десятисложная мантра украшает твое сердце,

И твое ХУМ-знание дает освобождение.

Хвала ТУРЕ, ступающей ногой,

Чья сущность – изначальный слог ХУМ.

Ты заставляешь Меру, Мандару и Виндью

И все три мира дрожать и трепетать.

Хвала тебе, держащей в своей руке

Луноподобное священное озеро.

Говоря ТАРА дважды и слог ПЕУ,

Ты уничтожаешь все яды без исключения.

Хвала тебе, на которую божества,

Боги и все духи уповают.

Твоя броня излучает радость всем,

Ты успокаиваешь конфликты и ужасы.

Хвала тебе, чьи глаза – солнце и луна –

Излучают чистый блистающий свет.

Произнесение ХАРА дважды и ТУТТАРА

Уничтожает самые ужасные эпидемии.

Хвала тебе, украшенной тремя сущностями,

В совершенстве одаренной мирной силой.

Ты истребляешь демонов, духов смерти и якшей,

О ТУРЕ, самая высокая и величественная.

Так восславлена коренная мантра

И вознесена двадцать одна хвала.

 

Зеленая Тара

 

Белая Тара




Статьи