Сутта Нипата

 

“Сутта Нипата” – большое и чрезвычайно авторитетное произведение, касающееся вопросов отношения к внешнему миру, нравственности, внутренней самодисциплины. Эта сутра состоит из пяти книг, каждая из которых делится на большое число глав. Главы могут содержать прямые наставления, либо иметь подобие сюжета, либо строиться на поэтическом сравнении. Примером последнего могут служить главы “Змея” (1.1), “Рог носорога” (1.3) с их рефреном: “тот монах покинет оба берега, как змея сбрасывает с себя изношенную кожу” (“оба берега” – чувственное удовольствие и крайняя аскеза) и “гряди одиноко, подобно носорогу”. Глава “Рог носорога” является одной из лучших в художественном отношении – она рисует образ целеустремленного человека, могучего духом, который способен стряхнуть с себя привязанности и идет неуклонно к своей цели. Он одинок, потому что отринул все связи, которые мешали духовному пути, но у него может быть “разумный спутник”, собрат по устремлениям; если же такого нет, то и это не тревожит его высокого духа, поднявшегося над страстями и ненавистью.

В сутре есть и другое сравнение – не по сходству, а по противоположности. Пример этого - глава “Пастух Дханья” (1.5), где параллельно идут два рассуждения - пастух говорит о тех простых радостях, которыми он обладает, а Будда - о том, что он во всем этом не нуждается. На том же приеме строится одна из самых важных глав “Брахман Касибхарадваджа”, где Будда сравнивает себя с пахарем, говоря: “вера есть семя, покаяние - дождь, мудрость - мой плуг и мое ярмо, смирение - дышло моего плуга, разум - гужи, глубокое размышление - мой сошник”. Такого рода сравнения вообще характерны для древней литературы.

Иначе построены многочисленные главы вопросов и ответов. Вся пятая книга состоит из них. Ее сюжет - ответ Будды на вопросы шестнадцати брахманов, и каждая глава - ответ одному из них. Будда отвечает на вопросы самых разных существ: от простого кузнеца (“Кузнец Чунда”, 1.5), странника (“Нищенствующий странник Сабхья”, 3.6) и ученика-монаха (“Хорошо сказанное” 3.3) до духа-якши (“Якша Гемавата”1.9) и божества (“Потеря”, 1.6). Часто в главу вводится мини-сюжет.

В сюжетном плане наиболее интересна глава “Монах Кокалика” (3.10), где развиваются сразу две идеи. Первая: монах Кокалика клевещет на ближайших учеников Будды Шарипутру и Маудгальяяну (на пали - Сарипутту и Могаллану) и из-за этой клеветы проваливается в преисподнюю. Во второй половине главы идет описание преисподней. Такие “видения ада” были характерны для буддийской литературы во все времена и значительно повлияли на христианские “хождения по мукам”.

Реже встречаются прямые наставления, как например “Дружелюбие” (1.8), “Брахман Сундарикабхарадваджа” (3.4) или “Чувственное удовольствие” (4.1). В частности, настойчиво проводится мысль о том, что нельзя хулить другие учения - “К Пасуре” (4.8), “Быстро” (4.14).

Среди этических рассуждений сутры особо выделяется отношение к брахманам. Будда категорически отрицает деление на достойных и недостойных по их рождению. Он говорит: “Не рождением становится человек презренным, не рождением он становится и брахманом; нет, за свои дела заслуживают презрения и за свои дела прославляются брахманом” (1.7), “Кто добродетелен и славен святыми делами, то и есть брахман” (3.9). “Брахман” для Будды - не сословная, не варновая характеристика, а исключительно нравственная.

 

Из книги первой “Урагавагга” (“Змеиная”)

       

    1. “Урага сутта”

       

(“Змея”)

1. Кто сдерживает свой возникающий гнев, как врач останавливает силу яда, проникшего в тело, - тот монах покинет оба берега, как змея сбрасывает с себя изношенную кожу.

2. Кто всецело отринул от себя страсти, как, ныряя в воду, срывают лотос, тот монах покинет оба берега, как змея покидает свою отжившую кожу.

3. Кто отогнал от себя всякое желание, неудержимо подступающее, стремительное, кто погубил его, иссушив его, - тот монах покинет оба берега, как змея покидает свою отжившую кожу.

4. Кто разрушил в себе надменность, как прилив сокрушает тростниковый мостик, - тот монах покинет оба берега, как змея оставляет свою отжившую кожу.

5. Кто постиг, что нет неизменной сущности в этом существовании, как нет цветов на фиговой пальме, тот монах забудет оба берега, как змея навсегда бросает свою изношенную кожу.

6. В чьей груди уже нет чувства страха, кто победил все возникающее возрождение, тот монах покидает оба берега, как змея сбрасывает свою отжившую кожу.

7. Кто развеял свои сомнения, кто отсек их от себя вполне и искренно, - тот монах расстается с тем и с этим берегом, как змея со своею отжившею шкуркой.

8. Кто не рвался вперед, но и не оставался позади, кто победил оба эти мира заблуждения, тот монах оставляет оба берега, как змея свою отжившую кожу.

9. Кто не рвался вперед, но и не оставался позади, кто понял, как все обманчиво в этом мире, тот монах покидает оба берега, как змея свою изношенную кожу.

10. Кто не стремился вперед, кто не оставался и позади, кого не поработила себе жадность, тот, познавший призрачность этого мира, покидает оба берега, как змея свою изношенную кожу.

11. Кто не стремился вперед, кто не оставался и позади, свободный от страстей, сознавший обманчивость всего в этом мире, тот монах оставляет оба берега, как змея свою отжившую кожу.

12. Кто не рвался вперед, кто не оставался и позади, не побежденный ненавистью, изведавший обманчивость всего в этом мире, тот монах покидает оба берега, как змея свою отжившую кожу.

13. Кто не стремился вперед, кто не оставался и позади, свободный от мечтаний, ясно постигший призрачность всего в этом мире, тот монах покинет оба берега, как змея покидает свою отжившую кожу.

14. Кто все влечения погасил в себе и всякое желание вырвал с корнем, тот монах оставляет оба берега, как змея свою отжившую кожу.

15. В ком не возникнет вновь чувство страха, кого не возвратит оно опять к этому берегу, тот монах навсегда оставляет оба берега, как змея свою отжившую кожу.

16. В ком не возникнет вновь чувство желания, кого не привяжет оно опять к существованию, тот монах покидает оба берега, как змея покидает свою изношенную кожу.

17. Кто разрушил пять преград, свободный от страдания, победивший сомнения, недоступный печали, тот монах покидает оба берега, как змея свою отжившую кожу.

1.2 “Дханья сутта”

(“Пастух Дханья”)

18. - Я сварил свой рис, я подоил коров, - так говорил пастух Дханья, - вместе с товарищами живу я на отмели реки Маги; мой дом плотно закрыт, и огонь зажжен: теперь ты можешь дождиться, о небо!

19. - Я свободен от гнева, я свободен от гордости, - так говорил Совершенный, - эту ночь провел я на отмели реки Маги; мое жилище не покрыто крышей, и огонь мой потух: ты можешь дождиться, о небо!

20. - Я укрылся от оводов, - так говорил пастух Дханья, - на лугах, обильных травой, пасутся мои коровы, дождь не повредит им: теперь ты можешь дождиться, о небо!

21. - Крепко снарядил я свою ладью, - так говорил Совершенный, - я приплыл к вечному берегу, я достиг той отмели, преодолев потоки страстей; теперь та ладья не нужна мне более: ты можешь дождиться, о небо!

22. - Не сварлива моя жена, всегда послушна, - так говорил пастух Дханья, - долгое время она прожила со мной неразлучно; она миловидна, ничего дурного я никогда не слышу от нее: ты можешь дождиться, о небо!

23. - Мне послушен мой ум, он свободен вполне, - так говорил Совершенный, - долгое время я обуздывал свой дух, совершенствовал его, - и нет в нем теперь ничего злого: ты можешь дождиться, о небо!

24. Я кормлюсь своим трудом, - так говорил пастух Дханья, - и мои дети всегда со мною, они здоровы; ничего злого я никогда не слышу от них: ты можешь дождиться, о небо!

25. Ни одного слуги нет у меня, - так говорил Совершенный, - что сам я добыл себе, с тем и прохожу чрез весь мир, нет мне нужды в помощниках: ты можешь дождиться, о небо!

26. У меня есть коровы, и телята есть у меня, - так говорил пастух Дханья, - у меня есть также и бык: он господин над коровами: ты можешь дождиться, о небо!

27. Нет у меня коров и телят, - так говорил Совершенный, - нет у меня и быка, господина над ними: ты можешь дождиться, о небо!

28. Надежно врыты столбы, их нельзя раскачать, - так говорил пастух Дханья, - крепки веревки, новы и искусно свиты, коровы не порвут их: теперь ты можешь дождиться, о небо!

29. Как бык, порвал я все узы, как слон, я прорвался сквозь чащу ползучих растений, - так говорил Совершенный, - я не войду вновь в утробу рождений: ты можешь дождиться, о небо! Внезапно разразился ливень, заливая землю, наполняя озера. Слыша, что полился дождь, сказал Дханья:

30. Не малая прибыль притекла к нам с тех пор, как мы узрели Совершенного; мы прибегаем к тебе, о ты, одаренный мудростью, - будь нашим наставником, о великий пустынник!

31. И я и жена моя, мы оба послушны; благослови нас на добрую жизнь, - мы победим рождение и смерть, мы достигнем конца страданий!

32. Кто имеет сынов, тот имеет радость от сынов, - так говорил лукавый Мара, - кто имеет стада, тот имеет радость от стад, ибо звенья бытия - радости людей, и тот, у кого их нет, не имеет и радостей.

33. Но так сказал Совершенный: Кто имеет сынов, тот имеет и заботу от сынов; кто имеет стада, тот имеет и заботу от стад, ибо звенья бытия - причина людских забот; у кого нет их, у того нет и заботы.

1.3 “Кхаггависана сутта”

(“Рог носорога”)

34. Отбросив в сторону свое прежнее насилие против всех существ и не вредя никому из них, пусть не жаждет никто ни сынов, ни друзей, пусть он грядет одиноко, подобно носорогу.

35. Из близости к людям возникают страсти и печаль возникает, всегда идущая за страстями: поняв, что в страстях коренятся страдания, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

36. Кто близкою дружбой связан с людьми, тот лишается своей прибыли, ибо дух его закован в цепи; видя опасности дружбы, ты иди одиноко, подобно носорогу.

37. Все запуталось в своих ветвях бамбуковое дерево, - весь опутан человек заботами о сынах и женах; но как молодые бамбуковые побеги не прилепляются ни к чему, так и ты иди своем путем в одиночестве, подобно носорогу.

38. Как отвязанный скот, пущенный в лес, пасется там на свободе, привольно, так пусть и мудрый, разумея сознанную цель, идет одиноко, подобно носорогу.

39. Постоянно зовут на пиршества, зовут на прогулки, на игры, - но пусть тот, кто ищет свободы от ига желаний и принял великое решение, грядет одиноко, подобно носорогу.

40. Есть веселье и удовольствие с товарищами, есть радости и среди детей; но хотя и не легко разлучение с близкими, все же лучше, подобно носорогу, в одиночестве держать верный путь свой.

41. Для кого равны все четыре сферы, кто не враждебен ни одной из них, довольный и тою и иною, пусть тот, как носорог, грядет одиноко, побеждая безбоязненно все опасности.

42. Есть и отшельники, недовольные своей жизнью, есть и миряне, живущие в доме, но которых также не радует их жизнь; ты же иди своим путем одиноко, подобно носорогу.

43. Отстранив здесь всякие стремления, любезные мирянам, как отряхается дерево от своих увядших листьев, ты гряди одиноко, подобно носорогу, доблестно порвавшие все прежние узы.

44. Если встретил ты разумного спутника, товарища могущественного и мудрого, ты иди с ним в раздумье и радости, преодолевая опасности;

45. если же не найдешь ты себе разумного друга, спутника праведного и мудрого, лучше иди ты, как царь, покинувший побежденную страну, иди одиноко, подобно носорогу.

46. Мы должны искать друзей, равных себе или лучших себя, и радоваться, найдя их; если же не обрел ты подобных друзей, лучше иди один, радуясь в своем одиночестве, иди одиноко, подобно носорогу.

47. Посмотри, как бьются друг о друга на твоей руке эти запястья, золотые, искусно выкованные, - пойми же то и лучше иди одиноко, подобно носорогу.

48. "Близко связанный с другим, я не избегу ни ссор, ни проклятий", - размышляя об этой опасности, ты иди одиноко, подобно носорогу.

49. Разнообразны плотские наслаждения, они сладки и пленительны, то в том, то в другом виде они колеблют наш дух; видя горе, возникающее из радостей тела, ты гряди лучше одиноко, подобно носорогу.

50. "Эти наслаждения - мое несчастие, в них скрыто семя потери, неудач, горькой муки, опасностей", - так провидя опасности, растущие из радостей тела, ты гряди в одиночестве, подобно носорогу.

51. Избегая холода и жары, жажды и голода, ветра и палящего солнца, ядовитых мух и змей, избегая всего этого, ты подобно носорогу в одиночестве держи путь свой.

52. Как слон, крепкий и могучий, покинув табун, гуляет в лесу, на приволье, так и ты в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.

53. Кто ищет радостей в связях с другими, того не влечет к себе дума об успокоении; ты же, внимая словам Будды, иди одиноко, подобно носорогу.

54. "Я прошел чрез строгости учений, я обрел самоподчинение и вступил на путь, ведущий к совершенству; я обладаю верным знанием, я не буду водим никем", - так говоря, ты иди одиноко, подобно носорогу.

55. Не увлекаемый, не обольщаемый, ничего не жаждущий, никого не поносящий, свободный от страстей и мечтаний, не подчиненный никаким влечениям, не связанный ими ни в одном из миров, - ты гряди одиноко, подобно носорогу.

56. Избегай дурного товарищества: оно научает дурному, оно приводит к неправому; не входи в дружбу с теми, кто отдался похоти и гибнет в ней, - как носорог, ты иди своим путем в одиночестве.

57. Дорожи дружбою тех, кому ведомо должное, кто сведущ, великодушен и мудр; ведая значение всякой вещи и побеждая сомнения, - как носорог, ты иди своим путем в одиночестве.

58. Не украшаясь, не стремясь к веселью и удовольствиям, этим обычным радостям мира, - нет, гнушаясь роскошества жизни, вещая истину, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

59. Оставь жену и сына, отца и мать, богатства и жито, оставь все, что порождает желания, и иди своим путем одиноко, подобно носорогу.

60. "Все это - узы, во всем этом так мало счастья, так мало радости; это - источник страданий, это - коварный крючок на уде", - в таком понимании ты иди, раздумывая, ты иди одиноко, подобно носорогу.

61. Сорви все узы, разорви все сети, как рыба, запутавшаяся в тенетах, разрывает их; будь ты подобен огню, никогда не возвращающемуся на сожженное место, и в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.

62. С опущенными взорами, с утихшими чувствами, с духом, не тронутым никакой страстью, не пылая влечением, - ты гряди одиноко, подобно носорогу.

63. Облекшись в свое желтое платье, ты отряхни с себя все заботы о доме, как дерево стряхивает свои увядшие листья, и гряди одиноко, подобно носорогу.

64. Не стремись к приятным вещам, не будь неустойчив; не заботься о пропитании других, но сам иди, прося подаяния, от жилища к жилищу, с духом, не скованным никакою заботой, - ты гряди одиноко, подобно носорогу.

65. Отбросив пять преград духа, затушив в себе все дурное, независимый, нетревожимый, не желающий, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

66. Отбросив телесные наслаждения и печали, отбросив и все душевные радости и страдания, ты, обретший спокойствие, чистоту и мир, гряди одиноко, подобно носорогу.

67. Ревностный в достижении высшего блага, с духом, свободным от всякой привязанности, усердный и добрый, одаренный мощью духа и тела, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

68. Не отклоняясь от уединения и размышления, уверенно шествуя стезею Дхармы, ясно видя все горе жизни, ты гряди одиноко, подобно носорогу.

69. Жаждущий только угашения всех желаний, ревностный и размышляющий, обузданный и решительный, богатый знанием и трудами, - ты гряди одиноко, подобно носорогу.

70. Лев не страшится шума, ветра не уловишь сетями, лосось не окропится водою: ты же гряди одиноко, подобно носорогу.

71. Вот - лев с могучими лапами, победивший всех зверей, гордо идет он, победитель, властелин над всеми зверями; и ты в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.

72. Благосклонный в должное время, покойный и сострадательный, свободный и радостный, ты, не затемненный целым миром, в одиночестве держи путь свой, подобно носорогу.

73. Отринув страсти и ненависть, отбросив все мечтания, сорвав с себя все оковы, не содрогаясь пред мыслью о смерти, ты гряди подобно носорогу.

74. Люди ищут сближения, служат другим ради собственной выгоды, трудно найти друзей, искренно преданных, несвоекорыстных; нет, своей только выгодой озабочены люди, они нечисты; лучше в одиночестве иди ты своею дорогою, подобно носорогу.

1.4 “Касибхарадваджа сутта”

(“Брахман Касибхарадваджа”)

Вот что я слышал:

Однажды Совершенный обитал в Магадхе, в деревушке. В то время пятьсот плугов брахмана Касибхарадваджи были запряжены, так как наступило время сеяния. Рано утром оделся Совершенный и, взяв свою чашу, пошел к тому месту, где трудился брахман Касибхарадваджа. В это время брахман разделял корм. Совершенный пошел на то место, где брахман делил корм, и, подойдя, стал поодаль. Брахман, увидев, что стоит Совершенный, как бы прося подаяния, сказал ему:

- Я, о странник, пашу и сею, и вспахав и посеяв, я питаюсь; и тебе также, о странник, надлежало бы пахать и сеять, и вспахав и посеяв, питаться.

- О брахман, я пашу и сею, и вспахав и посеяв, я питаюсь.

- Однако мы не видим ни ярма, ни плуга достопочтенного Готамы, не видим мы ни его волов, ни сошника. И опять достопочтенный Готама сказал ему:

- О брахман, я и пашу и сею, и вспахав и посеяв, я питаюсь. Тогда с такими словами обратился брахман к Совершенному:

75. Ты назвал себя пахарем, но никто не видел тебя пашущим; спрошенный о том, скажи нам в чем твоя пахотьба; разъясни нам это, чтобы твоя пахотьба стала понятна нам. И отвечал Совершенный:

76. - Вера есть семя, покаяние - дождь, мудрость - мой плуг и мое ярмо, смирение - дышло моего плуга, разум - гужи, глубокое размышление - мой сошник.

77. Я охраняю себя в телесности, я блюду себя в слове, я умерен в пище, я ведаю истину и ею выпалываю плевелы. Любовь - мое избавление;

78. подвижничество - мое вьючное животное; оно несет меня к Ниббане, несет, не возвращаясь вспять, не печалясь о покинутом месте.

79. Когда вспахана моя пашня, она приносит плоды бессмертия; вспахав эту пашню, ты избавишься от страдания.

Тогда брахман Касибхарадваджа нацедил рисового молока в золотую чашу и, подав ее Совершенному, так сказал:

- Пусть Совершенный изопьет рисового молока; достопочтенный - пахарь, ибо славный Готама пашет ту пашню, которая приносит плоды бессмертия.

80. Тогда сказал Совершенный:

- Что добыто здесь в поучении, тем не питаюсь я: это, о брахман, уже не устав для того, кто видит ясно; Будда отвергает ранее добытое, - таково от века правило Будд.

81. Кто есть совершенный мудрец, чьи страсти развеяны, в чьих деяниях навеки угасло все дурное, тому ты должен служить иною пищею и иным питьем - вот верное поприще тому, кто ищет добрых дел.

- Кому же, о Готама, предложу я теперь это рисовое молоко? - так сказал Касибхарадваджа.

- Я никого не вижу, о брахман, ни в мире богов и людей, ни среди брахманов и отшельников, кто бы мог принять это рисовое молоко, кроме Совершенного или ученика Совершенного. Посему, о брахман, ты должен вылить это рисовое молоко где-нибудь, где мало травы, или вылить в реку, где нет червей, - так сказал Совершенный.

Тогда брахман вылил рисовое молоко в чистую воду. Тогда рисовое молоко, вылитое в воду, забрызгало, зашипело, задымилось клубами. Как разогретый дневною работою сошник, будучи опущен в воду, брызгает, шипит и дымит клубами, так брызгало, шипело и дымило клубами рисовое молоко, вылитое в воду.

Тогда брахман, испуганный и пораженный, приблизился к Совершенному и, приблизившись к нему и припав головою к его ногам, так сказал Совершенному:

- Как чудесно это, о славный Готама! Как чудесно это, о славный Готама! Как подымают то, что было опрокинуто, как обнаруживают то, что было скрыто, как указывают путь заблудившемуся, как вносят лампаду во тьму, чтобы зрячие могли видеть, так и славный Готама разъяснил истину многими путями. Я прибегаю к славному Готаме и его Дхарме и к Сангхе монахов; я хочу оставить мир, хочу получить от славного Готамы одеяние и правила пустынной жизни.

И тогда брахман Касибхарадваджа получил от Совершенного разрешение на странничество и получил также одеяние и правила; и вот досточтимый Бхарадваджа, ставши странником и ведя уединенную, смиренную, ревностную, усердную жизнь подвижника, в короткое время постиг и усвоил то высочайшее совершенство, ради которого люди знатных семей покидают свои дома. "Разрушено возрождение, достигнуто совершенство духовной жизни; что должно было свершить, то свершено, и не осталось ничего из надлежащего быть свершенным здесь", - так сознавал он, и вот досточтимый Бхарадваджа стал блаженствующим.

1.5 “Чунда сутта”

(“Кузнец Чунда”)

82. - Я прошу у Мудрого великого понимания, - так сказал Чунда, кузнец, - Будда, господин Дхармы, ты, свободный от желаний, лучший из людей, великолепнейший из возничих, - сколько странников есть на свете, открой мне, прошу тебя!

83. - Четыре есть странника, о Чунда, и нет пятого, - так сказал Благословенный, - спрошенный тобою, я открываю тебе: есть "побеждающий путь" и есть "поучающий пути", есть "идущий праведным путем" и есть "оскверняющий путь".

84. - Кого же нарекают Будды "побеждающим путь"? - так сказал Чунда кузнец, - и как узнать мне "поучающего пути"? Спрошенный мною, укажи мне "живущего на праведном пути" и укажи "оскверняющего путь".

85. - Кто отринул сомнения, - так сказал Благословенный, - кто не страждет более, но блаженствует в Ниббане, свободный от жадности, водитель мира людей и богов, того именуют Будды "победоносно свершающим свой путь".

86. Кто уже в этом мире постиг, что лучшее есть Ниббана, кто излагает и объясняет Вечную Дхарму, того, мудрого, рассекающего сомнения, того, недоступного желаниям, - второго из странников, нарекают Будды "поучающим пути",

87. Кто живет по Дхарме, ясно постигши Дхарму, кто укротил себя и внемлет, кто вещает лишь непостыдное слово, - того третьего из странников они нарекают "живущим праведным путем".

88. Кто же, подделываясь под вид добродетельного, бесчестит семейства, бесстыден и лжив, необуздан и лицемерен, тот назовется "оскверняющим путь".

89. И вот, кто постиг четырех странников, кто - хозяин дому, богатый разумом, ученик достопочтенных и мудрый, - понял, что все они таковы, у того не иссякнет вера, - ибо он всегда различит неиспорченного от испорченного и не сравняет нечистого с чистым.

1.6 “Парабхава сутта”

(“Потеря”)

Так я слышал:

Однажды ночью некое божество, прекрасное видом, осветившее собою всю окрестность, снизошло к Совершенному и, приветствовав его, отошло к стороне; и стоя в стороне, обратилось к Совершенному с такими словами:

90. - Мы вопрошаем тебя, Готама, о человеке, страдающем от потери; я пришел спросить тебя, - скажи нам, в чем причина потери для теряющего.

91. - Легко узнаешь выигрывающего, не труднее заметить и теряющего; кто возлюбил Дхарму, тот выигрывающий, кто возненавидел его, тот теряющий.

92. - Это так, это первый теряющий: о втором теперь ты поведай нам, о Совершенный, - в чем причина потери для теряющего.

93. - Злые люди дороги тому, кто не делает ничего из любезного доброму, кто восхваляет пути нечестия, - вот причина потери для теряющего.

94. - Это так, это второй теряющий; о третьем теперь ты поведай нам, о Совершенный, - в чем причина потери для теряющего.

95. - Сонливость, леность, преданность гневу, любовь к пиршествам, неуверенность, - вот причина потери для теряющего.

96. - Это так, это третий теряющий; о четвертом теперь ты поведай нам, о Совершенный, - в чем причина потери для теряющего.

97. - Кто, будучи богат, не заботится ни об отце, ни о матери, не заботится о них, постаревших, навсегда потерявших былые силы, - вот причина потери для теряющего.

98. - Это так, это четвертый теряющий; о пятом теперь ты поведай нам, о Совершенный, - в чем причина потери для теряющего.

99. - Кто ложью и лицемерием достигает степени мудрого или отшельника или другой степени из монашествующих, - вот причина потери для теряющего.

100. - Это так, это пятый теряющий: о шестом теперь ты поведай нам, о Совершенный, - в чем причина потери для теряющего.

101. - Многими богатствами владеет человек, много у него золота и яств, и ни с кем не поделится он, - вот причина потери для теряющего.

102. - Это так, это шестой теряющий; о седьмом теперь ты поведай нам, о Совершенный, - в чем причина потери для теряющего.

103. - Своим происхождением, богатствами, своею родословною гордится человек, он презирает ближних, - вот причина потери для теряющего.

104. - Это так, это седьмой теряющий; о восьмом теперь ты поведай нам, о Совершенный, - в чем причина потери для теряющего.

105. - Все приобретенное им расточает человек похотливый, друг хмельных напитков, игрок в кости, - в том причина потери для теряющего.

106. - Это так, это восьмой теряющий: о девятом теперь ты поведай нам, о Совершенный, - в чем причина потери для теряющего.

107. - Кто не довольствуется своею женой и влечется к женам других, - в том причина потери для теряющего.

108. - Это так, это девятый теряющий: о десятом теперь ты поведай нам, о Совершенный, - в чем причина потери для теряющего.

109. - Когда человек, достигший преклонного возраста, вводит в дом свой жену с прекрасными персями и всю ночь не может сомкнуть очей, встревоженный ревностью, - вот причина потери для теряющего.

110. - Это так, это десятый теряющий: об одиннадцатом теперь ты поведай нам, о Совершенный, - в чем причина потери для теряющего.

111. - Кто во главе хозяйства в доме ставит женщину или мужчину, наклонных к пьянству и расточительству, - вот причина потери для теряющего.

112. - Это так, это одиннадцатый теряющий; о двенадцатом теперь ты поведай нам, о Совершенный, - в чем причина потери для теряющего.

113. - Кто жаден, завистлив к чужим богатствам, кто, будучи рожден в семье воинов, жаждет владычества над целым светом, - вот причина потери для теряющего.

114. Раздумывая о тех причинах потери в этом мире, мудрый, достойный человек, одаренный видением-как-есть, достигнет счастливого места богов.

1.7 “Васала сутта”

(“Презренный”)

Так я слышал:

Рано утром, одевшись и взяв свою чашу, вышел Совершенный, чтобы просить подаяния. В то время пылал очаг в жилище брахмана Аггикабхарадваджи, и у порога были выставлены приношения. Совершенный, прося подаяния и ходя от дома к дому, подошел к жилищу брахман. Брахман, заметив его, сказал ему:

- Остановись здесь, о постриженник! Остановись здесь, о нищий странник! Остановись здесь, о презренный!

Услышав это, Совершенный сказал брахману:

- Разве ведомы тебе презренные, о брахман, и разве ведомо тебе, что делает человека презренным?

- Нет, о славный Готама, мне неведомо, кто - презренный, и неведомо, что делает человека презренным: пусть достопочтенный Готама научит меня, чтобы я познал, кто презренный и что делает человека презренным.

- Послушай же, о брахман, послушай внимательно, что я скажу тебе.

- Пусть будет так, о Достопочтенный! - отвечал брахман. Тогда начал говорить Совершенный.

115. - Кто зол и несет в себе ненависть, кто лицемерен и дурен, кто предан ложному мнению, кто склонен ко лживости, - в нем ты признай презренного.

116. Кто в этом мире вредит живым существам, один раз или дважды рожденным, в ком нет к ним сострадания, - в том ты признай презренного.

117. Кто осаждает города и поселки, кто разрушает их, в ком все видят врага и боятся его, - в нем ты признай презренного.

118. Кто крадет чужое добро, будь то в лесу или в селении, кто завладевает тем, что не дано ему, - в нем признай ты презренного.

119. Кто, будучи должен, уклоняется от уплаты, когда наступает срок, говоря: "Я вовсе и не должен тебе", - в нем признай ты презренного.

120. Кто в похвальбе своим удальством убивает человека, мирно идущего своею дорогой, - в нем признай ты презренного.

121. Кто, как свидетель, будучи спрошен, лжет ради своей выгоды, или ради выгоды другого, или ради подкупа, - в нем признай ты презренного.

122. Кто увлекает жен друзей или близких, и они охотой или неволей идут к нему, - в нем признай ты презренного.

123. Кто, будучи богат, не поддерживает ни отца, ни матери, постаревших, потерявших былые силы, - в нем признай ты презренного.

124. Кто оскорбляет мать, отца или брата, сестру и свекровь, кто поносит их, - в нем признай ты презренного.

125. Кто, просимый научить доброму, поучает дурному, кто советует другим лживость и изворотливость, - в нем, кто бы он ни был, ты признай презренного.

126. Кто лицемерен, кто, свершив дурное дело, надеется про себя: "Ведь никто не узнает о том", - в том признай ты презренного.

127. Кто любит от других принимать угощения, но сам не отплачивает им тем же, - в нем признай ты презренного.

128. Кто, вероломный, обманывает брахмана и странника, обманывает и других монашествующих, - в нем признай ты презренного.

129. Кто докучает брахману и пустыннику, кто ничего не дает им в обеденное время, - в нем признай ты презренного.

130. Кто, весь окутанный невежеством, прорицает несбыточное, кто домогается здесь пустого и ничтожного, - в нем признай ты презренного.

131. Кто восхваляет себя и унижает других, - да, кто в своей надменности доходит и до этой низости, - в нем признай ты презренного.

132. Кто корыстен и поощряет дурное, кто полон грешных желаний, не страшится греховного, кто порабощен завистью, злом и бесстыдством, - в нем признай ты презренного.

133. Кто поносит Будду или ученика его, будь то нищенствующий монах или мирянин, - в нем признай ты презренного.

134. Кто, не будучи благословенным, тщится представить из себя благословенного, тот есть только тать во всех мирах и в мире Брахмы: тот - самый гнусный из всех презренных; всех тех, о ком говорил я здесь, считай ты презренными!

135. Итак, не рождением становится человек презренным, не рождением он становится и брахманом; нет, за свои дела заслуживают презрения и за свои дела прославляются брахманом.

136. Знай же ты, что это - правда. Вот, что я расскажу тебе: жил один презираемый, по имени Матанга.

137. Матанга достиг высочайшей славы, достигаемой здесь лишь немногими, - и брахманы и воины приходили служить ему.

138. Он воссел на колесницу богов и вступил на ту высочайшую дорогу, на которой нет земной пыли; отринув всякое плотское желание, он вошел в царство Брахмы.

139. А ведь его происхождение не сулило ему возрождения в царстве Брахмы... С другой стороны, есть брахманы, рожденные в семьях наставников, друзей гимнов.

140. Но они увязли в своих грехах и достойны только презрения в этом мире, а в будущем их ждет преисподняя: ни от порицания, ни от мрачного места не спасет их происхождение.

141. Итак, не рождением становится человек презренным, не рождением он становится и брахманом; нет, за свои дела заслуживают презрения и за свои дела прославляются брахманом.

Когда кончил свою речь Совершенный, то брахман обратился к нему с такими словами:

- Чудесно, о славный Готама! Чудесно, о славный Готама! Как тот, кто, о славный Готама, находит потерянное, обнаруживает скрытое, указывает пути заблудшему, вносит свет во тьму, чтобы имеющие очи могли видеть, так и ты, о славный Готама, различными путями разъяснил истину! У тебя я ищу прибежища теперь, о славный Готама, в твоем учении и семье нищенствующих. Прими меня, о Готама. как последователя; отныне всю жизнь я буду находить в тебе убежище!

1.8 “Метта сутта”

(“Дружелюбие”)

142. Вот, что следует исполнить тому, кто ищет здесь доброго, кто жаждет своему духу покоя: пусть будет он прямодушен и бодр, совестлив и кроток в речи, уступчив, не горд.

143. Пусть он идет своим путем, успокоенный, не отягощенный заботами, с утихшими чувствами, с окрепшею мудростью, не надменный, не жадный.

144. Пусть он никогда даже и не подумает что-либо такое, за что бы могли упрекнуть его мудрые... Да будут счастливы все существа, да живут все они в радости и довольстве!

145. Все живые существа, которые только есть на свете, и слабые и сильные, и длинные и короткие, и большие и средние, и великие и малые,

146. видимые и невидимые, живущие близко и далеко, рожденные или только носимые в утробе - все они да будут счастливы!

147. Пусть никто не обманывает других, пусть никто и никогда не обижает других, пусть никто ни гневом, ни злобою не вредит другим.

148. Как неусыпно мать охраняет свое единственное дитя, как дорожит он его жизнью, так пусть каждый объемлет своим благоволением все существа.

149. Пусть он простирает свое благоволение сквозь все миры, пусть обнимает он их своим благосклонным духом и вдаль, и вглубь, и ввысь, без вражды, без тревоги, без ненависти.

150. Стоя или лежа, сидя или ходя, в каждую минуту бодрствования пусть он предается осознанию этого, - этот путь жизни самый лучший на свете.

151. Добродетельный, одаренный совершенною мудростью, потушивший в себе жажду плотских наслаждений, никогда не вступит вновь на путь рождений и смертей.

1.9 “Гемавата сутта”

(“Якша Гемавата”)

152. - Сегодня пятнадцатый день, постный день сегодня; вот наступила прекрасная ночь, - так сказал якша Сатагира, - пойдем, посмотрим славного Учителя Готаму!

153. - Разве дух его расположен ко всем существам? - так сказал якша Гемавата, - разве укрощены его помыслы и о вещах желаемых и о вещах нежелаемых?

154. - Его дух благосклонен ко всем существам, дух его, - так сказал якша Сатагира, - и его мысли укрощены как в вещах желаемых, так и в вещах нежелаемых.

155. - Не свершает ли он чего, что не дано ему совершить? - так сказал якша Гемавата, - руководит ли он собою в своих отношениях к живым существам? Отдалился ли он от нерадивости? Не забыл ли он путь размышления?

156. - Нет, он не совершает ничего, что не дано ему совершить, - так сказал якша Сатагира, - он сам ведет себя среди живых существ, он далек от нерадивости; нет, Будда не небрежет размышлением.

157. - И он никогда не говорит лживо? - так сказал якша Гемавата, - и он никогда не говорит сурово и не клевещет, нет неправды в его словах?

158. - Он не говорит лживо, - так сказал якша Сатагира, - жестокие слова неизвестны ему, он не клевещет, в его суждениях всегда благой смысл.

159. - И он не предан похотям? - так сказал якша Гемавата, - и его дух не встревожен, он победил неведение, и все пути видит он ясно?

160. - Он далек от плотских наслаждений, - так сказал якша Сатагира, - не смущен его дух, неведение навсегда побеждено им; ясно все пути видит Будда.

161. - И он одарен мудростью? - так сказал якша Гемавата, - и всегда непорочны его действия? И загасли в нем все влечения? И путь возрождений уже не предстоит ему?

162. - Он одарен мудростью, - так сказал якша Сатагира, - чиста его жизнь, и потухло все страстное в его духе; возрождение уже не наступит для него.

163. Дух Мудрого совершен и в деянии и в слове; Готаму. совершенного в знании и жизни, - пойдем и посмотрим его.

164. Пойдем и посмотрим на него, Готаму, чьи ноги подобны ногам антилопы, посмотрим на него, мудрого, исхудалого, нежелающего, - этого учителя, в уединенном лесу погрузившегося в размышления.

165. И придя к нему, подобному льву среди тех, кто странствует, все покинувши, к нему, не увлеченному телесной радостью, - и придя к нему, мы спросим его об освобождении от сетей смерти.

166. Спросим Готаму, учителя, проникшего в суть всех вещей, спросим его, толкователя, Будду, победившего ненависть и опасения...

167. - В чем зачался мир? - так сказал якша Гемавата, - с чем связан мир? Чем измучен мир, после того как возлюбил то?

168. - В шести зачался мир, о Гемавата, - так сказал Совершенный, - с шестью связан мир, шестью мучится мир, с теми шестью связанный влечением.

169. - Что есть влечение, которое внесло в мир страдание? - так сказал якша Гемавата, - спрошенный о спасении, скажи мне, как освободиться от мук.

170. - Пять радостей чувств есть на свете, - сказал Совершенный, - и радость духа - шестая; совлекши с себя всякое желание этих радостей, ты освободишься от страдания.

171. Этот путь спасения был возвещен мною ясно, и вот вновь я возвещаю его теперь: тем путем ты освободишься от страдания.

172. - Кто в этом мире преодолеет течение? - так сказал якша Гемавата, - кто пересечет это море? Кто не погрузится в пучину, где не на чем укрепиться, где не за что удержаться?

173. - Кто одарен добродетелью, обладает мудростью и вполне обуздан собой, тот преодолеет это течение, это течение бурное, трудноодолимое.

174. Кто отрекся от всех похотей, кто сорвал с себя все оковы и разрушил пустое веселье, тот никогда не погрузится в пучину.

175. Тогда воскликнул Гемавата:

- На него, озаренного глубокою думою, на него, разгадавшего лукавое, ничего не присвоившего, не связанного похотью, - вот, взирайте на него, со всех сторон освобожденного, великого Мудреца, шествующего славною стезею!

176. На него, достойного великого имени, разгадавшего лукавое, одаренного пониманием, не увлеченного страстями, - взирайте на него, всеведущего, великого Мудреца, шествующего божественною стезею!..

177. Благое видение встретили мы сегодня, благой рассвет, прекрасное возвышение! - узрели мы Совершеннопросвещенного, пересекшего течение, свободного от страстей!..

178. И вот, тысяча злых духов, обладателей сверхъестественной силы и славы, - они прибегают к тебе со мною: будь ты нашим несравненным наставником!

179. Мы пойдем от селенья к селенью, мы пойдем от горы к горе, прославляя Совершеннопросвещенного, прославляя совершенство Вечной Дхармы!

1.11 “Виджая сутта”

(“Победа”)

192. Если кто, сидя или ходя, стоя или лежа, сокращает или растягивает свое тело, это и есть движение его тела.

193. Тело связано костями и жилами, слеплено из мяса и перепонок, покрыто кожей, - но не верь, что оно действительно есть.

194. Внутри оно наполнено желудком и печенью, сердцем и легкими, селезенкой и почками,

195. слюной и слизью, потом и лимфой, кровью и желчью, его суставы смочены жиром.

196. Девять нечистых струй постоянно истекают из него: из глаз слизь, из ушей сера,

197. слизь из носа, изо рта по временам желчь, по временам мокрота, изо всего тела исходит пот и грязь.

198. Пустота черепа заполнена мозгом... Глупец, водимый невежеством, думает про тело: какая это прекрасная вещь!

199. И когда оно лежит мертвое, распухшее, посиневшее, свезенное на кладбище, близкие не заботятся о нем.

200. Псы и шакалы пожирают его, волки и черви, вороны и ястреба и другие хищники...

201. Нищенствующий монах, обладатель мудрости, вникая в смысл Дхармы Будды, верно знает это тело, ибо он сознает его таким, каково оно в действительности.

202. И это живое тело таково, каково и то мертвое, - каково то, таково и это будет; пусть же никто не увлекается телом, ни его внутренним, ни его внешним!

203. Нищенствующий монах, обладатель мудрости, отвергая все желания и привязанности, достигнет бессмертного покоя, неизменного состояния Ниббаны.

204. Как нечисто это тело, поставленное на две ноги: оно дурно пахнет и тут и там струится.

205. И вот, с таким то телом иной мечтает превозноситься над другим или презирает других, - что же это иное, как не ослепление?..

1.12 “Муни сутта”

(“Мудрый”)

206, Из близости к людям возникают опасности, из домашней жизни происходит осквернение; бездомность, свобода от цепей дружбы, - вот заветная дума Мудрого.

207. Кто вырвал из своего сердца всякое нечестивое влечение, кто не дает ему укорениться вновь, заградив все пути к его возвращению, тот, своим путем уединенно идущий, наречется здесь Мудрым; он блаженствует в неизменном покое.

208. Ведая, в чем начало греха, умертви его семя, навсегда разрушь все пути к его возвращению; тот Мудрец, покинувший всякое сомнение, верно направивший путь свой к концу смерти и рождения, не войдет уже вновь в эту обитель существования.

209. Мудрец, свободный от влечений, свободный от жадности, духом постигший все обители счастья этого мира и не жаждущий более никакой из них, и не влечется к ним вовсе: он приплыл к иному, лучшему берегу.

210. Победивший всякую вещь, знающий значение всякой вещи, обладатель великого постижения, ничем не оскверненный, все отринувший, выведший дух свой на волю, разрушив эту темницу желания, - величается Мудрецом, несравненным.

211. Кто обладает мощью разумения (аннья), одарен добродетелью и славен доброю жизнью, кто сбросил с себя все цепкие узы (асава), загасил в себе страсти и злобу, тот, радостный в мудрости, в блаженстве раздумья и вникновения, величается доблестным Мудрым.212. Как лев не боится шума, как ветер не уловится сетью, как лотос не окропится водою, так и Мудрый, шествующий своим путем мысли и подвига, не поколеблется ни хвалою, ни осуждением; других ведущий, но никем не ведомый, величается он доблестным Мудрым.

213. Угасивший все свои страсти, укротивший все свои чувства, восприявший власть поучения, непотрясаемый, как столбы у купели, величается доблестным Мудрым.

214. Охранивший себя от всего дурного, крепкий, как челн, оснащенный на славу, ведающий правое и неправое, величается доблестным Мудрым.

215. Кто сам ведет себя, далекий от всего злого и неправого, кто никого не гневит и ни на кого не гневается, тот - юный ли или мужественный - величается доблестным Мудрым.

216. Кто, живя людскими подаяниями, получая лучший рис из середины горшка, не восхваляет дающего, но и не хулит его, получая остатки риса, тот величается Мудрым.

217. Кто свершает свой земной путь в целомудрии, кто не связан здесь никакими цепями еще с юности, - тот, свободный от безумия гордости и спасенный, величается Мудрым.

218. Кто проник в сущность этой жизни, кто постиг высочайшую истину и переплыл этот бурный поток существования, кто сорвал с себя все оковы и стоит независимый и свободный, тот величается Мудрым.

219. Вот двое на земле, чей род жизни и обычаи всегда различны и ничуть не равны: мирянин, озабоченный домом, и достойный муж разума, не связанный никаким влечением; к убиению живых существ склонен мирянин, будучи необуздан, - но всякое живое существо охраняет и любит Мудрый, всегда обузданный.

220. Как попугай, эта хохлатая птица с голубым клювом, не сравняется быстротою с лебедем, - так и владетель домов никогда не сравняется с Мудрым, счастливым нищим, в уединенном лесу погрузившимся в размышление.

Из книги третьей

“Махавагга” (“Большая”)

 

3.3 Субхасита сутта

"Хорошо сказанное"

- О монахи, речь, снабженная четырьмя достоинствами, речь, во благо сказанная, не греховно сказанная, неошибочна она и непостыдна для Мудрого.

- Каковы же те четыре достоинства?

- О монахи! Всегда благостна речь монаха, не греховна, - он говорит праведное, а не неправедное, - он говорит доброе, а не злое, - он говорит правдиво, а не лживо. О монахи! Речь, снабженная теми четырьмя достоинствами, - речь благая, а не нечестивая, и не ошибочна она, не постыдна для Мудрого. После того сказал Учитель:

449. - Доброе слово - первая лучшая вещь, так понимают мудрые; пусть твоя речь будет праведна, а не неправедна, - это вторая; пусть твоя речь будет приятна, а не неприятна, - это третья: пусть твоя речь будет правдива, а не лжива, - это четвертая.

Тогда достойный Вангиса, поднявшись со своего сидения и перебросив плащ свой через плечо, простирая руки к Совершенному, сказал ему:

- Я начинаю понимать это, о Благословенный!

- Пойми же это, о Вангиса! - сказал Благословенный. Тогда славный Вангиса. стоя перед Совершенным, восхвалил его в таких словах:

450. - Пусть говорится только такое слово, которое не приносит горя ни тому, кто говорит, ни тому, кто слушает; такое слово, поистине, благостно.

451. Пусть говорится только приятное слово, радостью текущее к сердцу слушателя, - то слово, в котором не таится греховного семени, которое несет непостыдную сладость внемлющим.

452. "Истина есть бессмертное слово", - вот верное изречение, и в истине, благе и правде утвердился ты. Совершенный!

453. Верную весть об угашении скорби приносит нам слово Пробужденного, и нет ничего выше того дивного слова!

3.4 Сундарикабхарадваджа сутта

"Брахман Сундарикабхарадваджа"

Вот что я слышал:

Однажды Благословенный обитал в Косале, на отмели реки Сундарики. В то время брахман Сундарикабхарадваджа приносил жертвы огню и прославлял огонь. Окончив жертвоприношение и воспев огонь, брахман встал и, окинув взором все четыре стороны, сказал:

- Кому бы вкусить от остатков этого приношения? Тут брахман заметил Совершенного, сидевшего на корнях деревьев; закутав свое тело и голову, взяв в левую руку остатки приношения, а в правую чашу с водою, к Совершенному направился брахман. Совершенный, услышав шаги брахмана, обнажил голову. Тут подумал брахман: "Голова того человека обрита, - он постриженник", - и хотел уйти прочь. Но тут опять подумал брахман: "Однако, есть и брахманы, бреющие голову: лучше я пойду к нему и спрошу о его происхождении".

Тогда брахман подошел к Совершенному и, подойдя к нему, спросил:

- Какого ты рода? Совершенный ответил:

454. - Не брахман я, не царевич, не воин; близко зная людские обычаи, я иду по миру в раздумье, ничем не обладающий.

455. Накинув свой плащ, я иду, бездомный, с отрезанными волосами, с утихшими чувствами, иду, не смешиваясь с людскою толпой. Праздный вопрос о моем роде предложил ты мне, о брахман!

456. - Брахманы всегда откровенны с брахманами, господин мой, - брахман ли ты?

- Если ты говоришь, я брахман, и не называешь меня брахманом, то я спрошу тебя о гимне Савитри, составленном из трех стихов и двадцати четырех слогов.

457. - Зачем мудрецы и простые люди, воины и брахманы приносят в этом мире обильные жертвы? - вновь вопросил брахман.

- Кому, безупречному во время жертвоприношения, внимает тот или другой из богов, тот преуспевает, говорю я, - отвечал Совершенный.

458. - О, добрый плод принесет жертва, верю я, - сказал брахман, - ибо мы встретили совершеннопросвещенного; если бы мы не встретили тебя, кто-либо иной вкусил бы от приношения.

459. - Итак, о брахман, - сказал Совершенный, - как ты подошел спросить что-то, то спрашивай; верь, - ты встретил того, кто тих, в ком нет гордости, кто свободен от страдания и свободен от жадности, кто обладает благим разумением.

460. - Я люблю время жертв, о Готама, и с радостью приношу я свои жертвы, но не обладаю познанием их; научи меня, - поведай мне, когда жертва бывает благоприятна.

461. - Итак, внемли, о брахман, я поведаю тебе истину.

462. Не спрашивай о происхождении, но спрашивай о жизни; из простого дерева рождается благодатное пламя; мудрец, рожденный простыми людьми, становится великим, терпением очистив себя от всего нечистого.

463. Кто укротил себя, ведающий истину, совершенный и благостный, - тому, одаренному кротостью, должны люди в должное время делать приношения; пусть брахман, жаждущий добрых дел, свершает приношения.

464. Кто забыл все плотские радости и странствует бездомный, кто нерушим, как крепкая ладья, тому должны люди в должное время делать приношения; пусть брахман, жаждущий добрых дел, совершает приношения.

465. Чьи угасли все страсти, чьи затихли все чувства, кто достиг освобождения, тому должны люди в должное время делать приношения; пусть брахман, жаждущий добрых дел, свершает приношения.

466. Кто проходит через этот мир, ни к чему не прикасаясь своею жаждою, проходит в глубоком и смирении, тому должны люди в должное время делать приношения; пусть брахман, ищущий добрых дел, творит приношения.

467. Кто не осквернен никакою тревогою, идет этим миром, как победитель, ведая начало и конец смерти и рождения, тому Благословенному, тому тихому, как глубокое озеро, надлежат приношения.

468. Далек Совершенный от всякой несправедливости, он всегда праведен; нет нигде границ его мысли; Совершенному, во всех мирах непорочному, надлежат приношения.

469. В ком никогда не возникнут ни печали, ни ненависть, кто свободен от жадности и самолюбия, кто навсегда изгнал из себя и гордость и желания, - тому Совершенному, не омраченному никакою скорбью, надлежат приношения.

470. Чей дух забыл все места здешнего отдохновения, кто не влечется ни к чему в этом мире, ничего не жаждет ни в нем, ни в следующем, - тому Совершенному надлежат приношения.

471. Кто переплыл этот поток возрождения, кто высоким помыслом обратился к Вечной Дхарме, кто развеял все свои страсти и навсегда успокоился, кто несет здесь свое последнее тело, тому Совершенному надлежат приношения.

472. Кто покинул всякую страсть к существованию и забыл всякую жестокость, в ком уже нет и не будет их, - тому преисполненному, тому Совершенному надлежат приношения.

473. Кто сорвал с себя все оковы, кого вновь не свяжут здесь никакие цепи, кто среди надменных радуется в смирении, кто победил это могучее царство страдания, тому Совершенному надлежат приношения.

474. Кто, не тревожимый никакими желаниями, провидит Ниббану, кто возвысился над всем, чему поучают учителя, кто навсегда угасил в себе все влечения, тому Совершенному надлежат приношения.

475. Кто отбросил все прежние обычаи, разгадавши их, для кого они все погибли и не возвратятся вновь, кто утих, разрушив все былые привязанности, тому Совершенному надлежат приношения.

476. Кто ведает путь победы над смертью, кто миновал горький путь похотей, тому, непорочному, чистому, тому безупречному Совершенному надлежат приношения.

477. Кто собою не измеряет себя, прямодушен и стоек, свободный от жестокости и желания, тому, не поколебленному сомнением, тому Совершенному надлежат приношения.

478. В ком не возрастет вновь былое неведение, кто своей дивной мыслью возвысился до путей вечного, кто несет здесь свое последнее тело, - тот, всесовершенный в познании, достоин имени Светлого!

479. - Да будет праведна моя жертва, - сказал брахман, - ибо я встретил Совершенного, Брахма свидетель мне! Пусть Совершенный примет от меня приношение.

480. - Что добыто мною в поучении, того не приму я, - таково правило Яснозрящего, о брахман! Будды отклоняют добытое поучением, - пока стоит мир, такова Дхарма Будд.

481. Иною пищею и иным питьем должен ты служить тому, кто есть всесовершенный, великий Мудрец, чьи страсти разрушены, в ком все дурное угасло, - вот верное поприще для тех, кто ищет дел благочестия!

482. - Прекрасно, о Совершенный! Но скажи, кто же примет дар от подобного мне, к кому я, приняв твое наставление, должен обратиться с приношением?

483. - Кто ни с кем не враждует, чей дух не встревожен, кто вырвал все похоти, кто не подчинился беспечности,

484. кто победил все греховное, знает смерть и рождение, озаренный премудростью, - того, притекшего к жертвеннику,

485. должно, восхваляя, почтить питьем и пищею: благоуспешно будет всегда то даяние!

486. - Ты, о Будда, достоин приношения, ты - лучшее поприще для добрых дел; все миры несут тебе приношение: великие плоды вырастают из приношений тебе! После того сказал брахман:

- Чудесно, о славный Готама! Чудесно, о славный Готама! Как поднимают оброненное, как обнаруживают скрытое, как выводят на дорогу заблудившегося, как вносят светоч во тьму, чтобы зрячие могли видеть, так и славным Готамою разъяснена истина различными путями; я ищу убежища в славном Готаме, и в Дхарме, и в семье нищенствующих; я жажду получить от славного Готамы платье и правила!

Брахман получил от Совершенного платье и правила, после чего он вел уединенную, усердную, ревностную жизнь пустынника; в короткое время мудростью и усердием он достиг того совершенства духовной жизни, ради которого многие из славных родов покидают родной кров для пустынножительства. "Разрушено рождение, жизнь проведена в благочестии, свершено все, что должно было быть свершенным, не осталось ничего незаконченного в этой жизни", - так помышлял он и достиг блаженства.

3.6 “Сабхия сутта”

(“Нищенствующий странник Сабхья”)

Так я слышал:

Однажды Сабхье, нищему страннику, были поведаны вопросы одним старым благосклонным духом:

- И кто, о Сабхья, спрошенный тобою, будет ли он брахман или отшельник, разрешит тебе те вопросы, останься с ним: ты проживешь тогда благочестивую жизнь.

Тогда Сабхья, нищий странник, пошел к брахманам, которые имели в том месте собрание и были известные наставники, славные руководители, прославляемые людьми. Он пошел к ним и, придя, вопросил их. Спрошенные Сабхьею, нищим странником, они не могли разрешить его вопросов и, не разрешив его вопросов, они пришли в ярость, обнаружили ненависть и досаду и, в свою очередь, стали донимать Сабхью вопросами.

Тогда запало на ум Сабхье, нищему страннику:

- Если брахманы и пустынники, проживающие здесь, имеющие круг своих последователей, славные наставники, мудрые водители, почитаемые толпой, спрошенные мною, не могли мне ответить и, не смогши ответить, стали гневаться, досадовать и злиться и сами стали донимать меня вопросами, - то лучше я возвращусь, откуда пришел, и предамся радостям телесных наслаждений. Но тут другая мысль пришла на ум Сабхье, нищему страннику:

- Тот пустынник Готама также имеет общину нищенствующих монахов и окружен последователями; он - славный наставник, мудрый водитель, восхваляемый людьми; лучше я пойду к пустыннику Готаме и ему предложу те вопросы. Но тут опять усомнился Сабхья, нищий странник:

- Если уж брахманы и пустынники, обветшалые и древние, и пожилые, и достигшие преклонного возраста, мужи опыта, многоученые старейшины, имеющие собрания и последователей, славные учители, опытные наставники, почитаемые толпой, не могли ответить на мои вопросы и, не смогши ответить, пришли в ярость, обнаружили досаду и ненависть, и сами стали донимать меня вопросами, - то может ли пустынник Готама, будучи спрошен мною, разрешить мне те вопросы: ведь пустынник Готама юн годами и неопытен в подвижнической жизни,

Но тут так подумал Сабхья, нищий странник:

- Нельзя пренебрегать пустынником Готамою потому, что он молод; хотя и молод пустынник Готама, но он могуч и обладает силою мудрости; лучше я пойду к пустыннику Готаме и предложу ему свои вопросы.

Тогда Сабхья, нищий странник, пошел к Благословенному и, придя к нему, вступил с ним в любезную беседу, - и, побеседовав с ним любезно и занимательно, сел поодаль и, севши поодаль, обратился к Благословенному с такими словами:

510. - В страхе и сомнении я пришел сюда; я жажду вопросить тебя. Положи конец моим сомнениям, - спрошенный мною, разъясни мне мои вопросы в должном порядке.

511. - Издалека ты пришел, о Сабхья, - сказал Благословенный, - ты жаждешь вопросить меня; я положу конец твоим сомнениям; спрошенный, я разъясню тебе вопросы в должном порядке.

512. Предлагай же мне твои вопросы, о Сабхья; о чем бы ты ни вопросил меня, я разъясню тебе, - я разрешу твои сомнения. Тут подумал Сабхья, нищий странник:

- Чудесно, непонятно! Ни брахманы, ни саманы не приняли меня, как Готама, - и, так помышляя, он в радости, веселье и великой гордости спросил Благословенного:

513. - Что должен совершать человек, чтобы назваться Нищенствующим? За что почтется он именем Сострадательного? За что - именем Обузданного? Чем заслужит он имени Просвещенного? Спрошенный мною, разъясни мне то, о Благословенный, прошу тебя!

514. - Кто притек к совершенному счастью, о Сабхья, притек к нему, сам на своем пути ведя себя, тот, победивший сомнения, не имеющий ни добра, ни прибытка, разрушивший возрождение, и есть Нищенствующий.

515. Всегда безропотный и внемлющий, никому не вредит на свете пустынник, пересекший течение, не помраченный: если угасли в нем все желания, он искренне сострадателен.

516. Чьи умиротворены чувства, чувства внутренние и внешние, кто ни к чему не влечется ни в одном из миров, тот, угашающий телесное, достоин имени Укрощенного.

517. Кто разгадал этот путь погибели и восстановления, кто свободен от страстного и греховного, тот, разрушивший зарождение, незапятнанный, величается Буддою.

Тогда Сабхья, услышав слова Будды и порадовавшись им, радостный, восхищенный и в великой гордости, вопросил Благословенного:

518. - Что должен творить человек, чтобы его величали Брахманом? За что назовется он Отшельником? За что Очищенным? За что назовется Безгрешным? Спрошенный мною, разъясни мне то, о Благословенный!

519. - Кто, о Сабхья. отбросил все греховное, непорочен и чист, кто смело покинул этот путь обманчивых блужданий, тот, совершенный, независимый, мудрый, назовется Брахманом.

520. Умиротворенный, забывший доброе и злое этого мира, ничем не связанный, разумеющий, победивший смерть и рождение, по достоинству назовется Отшельником.

521. Кто, отмыв все грехи, грехи внутренние и внешние, не войдет вновь в эту обитель времени, - в это царство людей и богов, тот назовется Очищенным.

522. Кто далек от всего преступного, кто сбросил с себя все узы (асава) и цепи и ничем не связан здесь, тот, вполне освобожденный, достоин имени Безгрешного.

Тогда Сабхья, нищий странник, выслушав слова Будды и порадовавшись им, в радости, восторге и великой гордости вопросил Благословенного:

523. - Кого Будды называют Победившим все миры и кого Счастливым? Кого называют они Разумным и кого Мудрым? Спрошенный мною, разъясни мне, о Совершенный!

524. - Кто во все миры проник своей мыслью, о Сабхья, - и в мир богов и людей, и в мир Брахмы, и вот не увлечен ни одним из них, тот назовется Победителем, ибо все миры победил он.

525. Кто своей верною мыслью обозрел все людские сокровища и все сокровища духов и Брахмы и не влечется ни к одному из них, тот назовется Счастливым, ибо воистину счастлив он.

526. Кто своей верной мыслью проник в суть всех чувств, и внешних и внутренних, и победил добро и зло этого мира, тот назовется Мудрым, ибо верным путем идет его мудрость .

527. Кто своей верною мыслью постиг вечную Дхарму о правде и неправде, внешней и внутренней, тот, прорвавшийся сквозь сети смерти, достойный хвалы от людей и богов, назовется Разумным.

Тогда Сабхья, нищий странник, услышав слова Благословенного и порадовавшись им, в радости, восторге и великой гордости вопросил Благословенного:

528. - За что наречется человек Превозмогшим чувства и за что Вернозрящим? За что Крепким и за что рожденным для высшего?

529. - Кто победил в себе силу всех чувств, о Сабхья, всех чувств, побеждающих и брахман и пустынников, кто навсегда пресек в себе все пути к их возникновению, тот назовется Превозмогшим чувства, ибо он преодолел их.

530. Кто разгадал обольщение "именем-и-формой", и в себе и вне себя, кто понял, где - корень недугов и навсегда очистился от них, тот назовется Вернознающим, ибо истинна его мудрость .

531. Кто гнушается всякого греха этого мира, кто окреп в победах над страданиями, обрел новую силу и могущество, тот назовется здесь Крепким.

532. Кто сорвал с себя все связующие цепи, эти узы (асава), привязавшие дух человека ко внешнему и ко внутреннему, кто оторвался здесь навсегда от корня привязанностей, тот назовется Рожденным для высшего.

Тогда Сабхья, нищий странник, услышав слова Благословенного и порадовавшись им, в радости, восторге и великой гордости спросил Благословенного:

533. - Кто удостоится имени Познавшего сокровенное и кто - имени Благородного? За что наречется человек Совершенным в наблюдении и за что Странствующим Нищим? Спрошенный о том, о Благословенный, разъясни мне!

534. - Кто, познав и приняв Дхарму, знает, о Сабхья, что есть позорное и что непостыдное, - тот победитель, свободный от сомнения, со всех сторон освобожденный от страдания, назовется Познавшим сокровенное.

535. Кто, угасивши в себе все страстное, вновь не войдет в утробу рождения, кто вырвался из тины похотей и не вовлечется вновь в поток времени, тот достоин имени Благородного.

536. Если опытный в наблюдениях постиг высшее среди знамений, - постиг Вечную Дхарму, в нем не зародятся ни страсти, ни желания, он назовется Совершенным в наблюдениях.

537. Чьи поступки никому не приносят страдания, ни вверху, ни внизу, ни вдали, ни в середине, кто, изведав конец гневу и жадности, спеси и гордости, виду и имени, шествует в размышлении, тот назовется Странствующим Нищим, счастливым в высочайшей премудрости.

Слыша те слова Благословенного, Сабхья, нищий странник, радовался им, и в радости, восторге и великой гордости он поднялся с сиденья, перебросил плащ на одно плечо и, простирая свои сжатые руки к Благословенному и прославляя его, стал с ним лицом к лицу.

538. - Все шестьдесят три учения философов, толкуемых духовными, ты победил! Как луч света, ты блеснул сквозь мраки этого мира.

539. Ты пришел к концу возрождении, святой, совершенно просвещенный! В тебе вижу я одного из тех, кто развеял все свои страсти! Ты - славный, мудрый, ты - учитель великого понимания! Ты возвестил конец страданиям, ты и приведешь меня к тому вожделенному концу.

540. Видя меня пришедшего, жаждущего, ты положил конец моим сомнениям; будь благословен ты, о мудрец, достигший высочайшей мудрости, ты - сострадательный!

541. То сомнение, в котором я пришел к тебе, ты отмел от меня, о Вернозрящий! Поистине, ты - Мудрец, совершенный в знании, и никаких недостатков уже нет в тебе.

542. Все темное отброшено тобой, ты - кроток и тих, верен и стоек.

543. Слову твоему радуются все боги и мудрые, ты - Победитель, глава безгрешных.

544. Тебе надлежит поклонение, о благородный, лучший из всех людей; ни в мире людей, ни в мире богов нет никого, равного тебе.

545. Ты - Будда, Учитель, Мудрец, победивший Мару; разрушивши все желания, бурный поток жизни смело пересек ты.

546. Ты разбил все звенья жизни, ты развеял все страсти, могучий, как лев, свободный от желания, отбросивший все страхи и опасения.

547. Как капля росы спадает с прекрасного цветка лотоса, так отпадает от тебя все злое и греховное; о Победитель, Сабхья припадает к ногам твоим!

Тут Сабхья, нищий странник, припав головою к ногам Благословенного, воскликнул:

- Как чудесно это, о славный Готама! Как чудесно это, о славный Готама! Как подымают опрокинутое, как открывают спрятанное, как выводят на дорогу сбившегося с пути, как вносят свет во тьму, чтобы зрячие могли видеть, так и истина многообразными путями разъяснена славным Готамою; я прибегаю к славному Готаме, и к его Дхарме, и к Сангхе монахов; я жажду получить платье и правила от славного Готамы!

- Кто прежде, о Сабхья, принадлежал к другому учению и теперь желает вступить в семью Нищенствующих, желает получить платье и правила, тот прежде всего должен послужить четыре месяца; по истечении четырех месяцев нищенствующие монахи, умиротворившие свои чувства, дадут ему платье и правила, чтобы стать ему нищенствующим: такое различие делаю я между обращенными.

- Если, о Славный, тот, кто прежде принадлежал к другому учению и теперь желает быть принятым, получить платье и правила, должен послужить четыре месяца и, по истечении четырех месяцев, монахи, умиротворившие свои чувства, дадут ему платье и правила, чтобы стать ему нищенствующим, - то и я также хочу послужить четыре месяца, и пусть по истечении четырех месяцев нищенствующие монахи, укротившие свои чувства, дадут мне платье и правила, чтобы стать мне нищенствующим.

Сабхья, нищий странник, получив платье и правила, вел впоследствии жизнь уединения, размышления и усердия и в короткое время своим усердием и пониманием достиг того совершенства духовной жизни, ради которого многие люди знатных родов покидают жилища, возлюбив жизнь отшельника. "Разрушено рождение, прожита благочестивая жизнь, свершено все из должного быть свершенным здесь, и ничего не осталось не свершенного в этой жизни", - так помышлял он, и вот достопочтенный Сабхья достиг Нирваны.

3.8 “Салла сутта”

(“Стрела”)

574. Непонятна, неизведанна жизнь смертных в этом мире, сумрачная и краткая, проникнутая страданием.

575. Нет средств, которыми родившиеся могли бы избегнуть смерти; приходит старость - близка и смерть: такова участь всего живущего.

575. Как спелые плоды висят на ветвях, готовые каждую минуту сорваться, так и смертные, едва родившись, находятся в постоянной опасности смерти.

577. Глиняный сосуд, сделанный горшечником, рано или поздно непременно разобьется, - такова же судьба всех смертных.

578. И юные, и старые, и мудрые, и неразумные, - все подчинены силе смерти, - надо всеми людьми она царит безраздельно!..

579. Ни отец, ни родные, ни близкие не спасут того, кого поразила смерть, кто вступает в иной мир.

580. Заметь! - близкие смотрят и скорбят безутешно, а смерть одного за другим уводит отсюда людей, как быков уводят на бойню!..

581. Увы, со смертью и разрушением связан этот мир, - и мудрые, познавшие начала этого мира, не горюют о том.

582. Тщетно скорбишь за того, чьих путей ты не знаешь: и когда он приходит, и когда он уходит, - не ведая концов этого пути...

583. Если бы тот, кто печалится, выигрывал от того, тогда пусть бы и мудрый поступал так, - но нет, скорбящий только сам мучит себя.

584. Ни в слезах, ни в скорби никто не обретет успокоения, нет, от печали только все возрастают страдания и слабеет тело.

585. Он все бледнеет и худеет, а умершие - увы! - не возвращаются, и его скорбь не спасает их!..

586. Кто не расстается со своею скорбью, все глубже и глубже тот погружается в страдание: сетуя о мертвых, он подпадает силе тоски.

587. Смотри на отошедших, как на идущих в то место, которое они заслужили своими делами; всегда здесь робели они перед смертью, и вот все же взяты ею теперь.

588. Чем разнообразнее мнения людей о будущем, тем сильнее разрастаются несогласия, тем горше обманутое ожидание, - заметь: такова судьба мира!

589. Если бы даже и сотни лет прожил человек, и даже более, - все же в конце концов он покинет близких и оставит жизнь в этом мире.

590. Поймите же и, внимая словам Святого, оставьте свои печали: видя умершего, пусть всякий подумает только:

- Я уже нигде более не найду его.

591. Загоревшийся дом заливается водою, ветер подхватывает и уносит кусочек хлопка, - пусть так и мудрый отгоняет свою возникающую печаль размышлением.

592. Кто ищет неизменной радости, тот вырвет ту стрелу из своей раны: эту скорбь, эти вопли, эти сетования.

593. Извлекши ту стрелу, независимый, ничем не связанный, обретет он мир своему духу; кто превозможет печаль, тот в конец угасит ее, тот успокоится в Нирване.

3.9 Васеттха сутта

"Юноша Васеттха"

Вот что я слышал:

Однажды между юношами Васеттхой и Бхарадваджой возник спор:

- Каким путем становится человек брахманом? Юноша Бхарадваджа говорил:

- Кто благороден по рождению с обеих сторон, и со стороны отца и со стороны матери, чист по зачатию восходя до седьмого колена предков и рожден безупречно, тот становится брахманом. Юноша Васеттха говорил:

-

Кто добродетелен и славен святыми делами, то и есть брахман. Ни юноша Васеттха не мог убедить юношу Бхарадваджу, ни юноша Бхарадваджа не мог убедить юношу Васеттху. Тогда юноша Васеттха сказал юноше Бхарадвадже:

- О Бхарадваджа, неподалеку в лесу живет отшельник Готама из рода Шакьев. и вот какие хвалебные слова повсюду слышатся о нем: он - Совершенный, славный, просветленный, достойный. Пойдем, о Бхарадваджа, на то место, где обитает Совершенный, и, придя туда, спросим его, и что он ответит нам, то мы и примем, как верное.

- Прекрасно, о достопочтенный! - так юноша Бхарадваджа ответил юноше Васеттхе.

Тогда юноши Бхарадваджа и Васеттха пошли на то место, где обитал Совершенный, и, придя туда, вступили с ним в любезную беседу, и, побеседовав с ним любезно и занимательно, они сели поодаль. Сидя поодаль, юноша Васеттха обратился к Совершенному:

594. - "Мы хорошо изучили три Веды: я - ученик Поккхарасати, этот юноша - ученик Тарукхи.

595. Мы усовершенствовались в знании, преподанном теми, кто изучил три Веды; в толковании сказаний мы равны своим наставникам.

596. У нас возник спор о происхождении, о Готама! Бхарадваджа говорит, - по рождению становятся брахманом, я же говорю - своею жизнью; узнай о том, о ты, Яснозрящий.

597. Мы не можем убедить друг друга, и вот мы пришли к тебе спросить тебя, - тебя, в совершенстве просвещенного.

598. Как чтущие полный месяц молятся ему, простирая стиснутые руки, так и тебя, о Готама, мы молим с простертыми руками.

599. Мы вопрошаем Готаму, Око Вселенной: рождением ли становятся брахманом, или делами? О том поведай ты нам, неразумеющим, чтобы мы поняли, кто есть брахман.

600. - Я разъясню вам, о Васеттха, - сказал Благословенный, - я разъясню в должном порядке верное значение всех живых существ, согласно их видам, ибо эти виды их многочисленны.

601. Знайте, есть травы и деревья, и есть в них признаки, которые разделяют их на виды, и те виды их многочисленны.

602. Знайте, есть черви и бабочки, и разные породы муравьев, и есть в них признаки, которые делят их на виды, и те виды их многочисленны.

603. Знайте, есть четвероногие, и большие и малые, и есть в них признаки, которые разделяют их на виды, и те виды их многочисленны.

604. Знайте, есть змеи, и есть в них признаки, по которым разделяются они на виды, и те виды их многочисленны.

605. Знайте, есть рыбы, - они бродят в воде, и в них есть признаки, различающие их виды, и те виды их многочисленны.

606. Знайте, есть птицы, - они, распростершись на крыльях, рассекают воздух, и в них есть признаки, которыми делятся они на виды, и те виды их многочисленны.

607. Но насколько обильны признаки видов тех живых существ, настолько же необильны они в человеке.

608. Но не только в отношении волос, головы, глаз и ушей, рта, носа, бровей,

609. не только в отношении плеч и шеи, живота и спины, груди и других членов,

610. не только в отношении рук и ног, ногтей и ладони, бедер, икр и голоса, цвета кожи, как в других существах, есть в людях различающие признаки.

611. Все это, однако, различие только между телами людей, но сами люди различаются между собою иными, а не этими признаками.

612. Кто между людьми живет скотоводством, тот мирянин, а не брахман, - знай же то, о Васеттха.

613. Кто между людьми живет ручным трудом, тот ремесленник, а не брахман, - знай же то, о Васеттха.

614. Кто между людьми живет торговлей, тот купец, а не брахман, - знай же то, о Васеттха.

615. Кто между людьми живет, прислуживая другим, тот слуга, а не брахман, - знай же то, о Васеттха.

616. Кто среди людей живет разбоем, тот грабитель, а не брахман, - знай же то, о Васеттха.

617. Кто среди людей живет стрельбой из лука, тот воин, а не брахман, - знай же то, о Васеттха.

618. Кто между людьми живет, свершая домашние священные обряды, тот жрец, а не брахман, - знай же то, о Васеттха.

619. Кто между людьми владеет многими землями и селениями, тот царь, а не брахман, - знай же то, о Васеттха.

620. Не назову я брахманом и того человека, который носит это имя по своему роду, или по происхождению от особенной матери; пусть он будет богат и чтим людьми, но не его я почту именем брахман; только того назову я брахманом, кто ничем не владеет и ничего не жаждет.

621. Кто сорвал с себя все оковы, кто стряхнул с себя все узы и не страшится, освобожденный, - того назову я брахманом.

622. Кто загасил в себе вражду и влечения, кто победил неуверенность, разрушил все призраки, навеянные прежним неведением, того Озаренного назову я брахманом.

623. Кто, ни в чем не повинный, терпеливо переносит и упреки, и узы, и надругательства, у кого только одна есть сила - терпение и только одно оружие - кротость, того назову я брахманом.

624. Кто, освобожденный от гордости, идет здесь стезею святости, неся свое последнее тело, - того доблестного, бесстрастного, подчиненного себе назову я брахманом.

625. К чьему сердцу не привяжутся плотские наслаждения, как вода не удержится на листке лотоса, как горчичное зернышко не устоит на острие иголки, того назову я брахманом.

626. Кто ведает путь смерти и страдания, сбросил с себя бремя жизни, того, ничем не порабощенного, назову я брахманом.

627. Кто не расстается со своими глубокими думами, кто постиг верный путь и путь ложный, кто близок к высшему благу, - того назову я брахманом.

628. Кто, не тревожимый никаким влечением, не смешивается с толпой мирян, но, странствуя бездомный, далек и от бродячей толпы, - того назову я брахманом.

629. Кто, охраняя жизнь всех существ, и тех, которые робки, и тех, которые смелы и сильны, не убивает и не поощряет убийства, того назову я брахманом.

630. Кто кроток среди враждующих, кто тих среди бушующих, кто бескорыстен среди изнывающих в корысти, того назову я брахманом.

631. В чьем сердце не держатся ни ненависть и страсти, ни двуличье и надменность, как на острие иглы не стоит горчичное зернышко, того назову я брахманом.

632. Чьи разумны все речи, чье каждое слово - правда, у кого нет слов обиды и жестокости, - того назову я брахманом.

633. Кто здесь ничего не берет себе, что бы ни было дано ему, будь то длинное или короткое, большое или малое, дурное или доброе, того назову я брахманом.

634. Кого не влечет к себе ни этот мир, ни следующий, кто не подвластен никакому желанию, того назову я брахманом.

635. Кто ничего не жаждет, свободный от всяких сомнений, кто погрузился в чистые глуби бессмертия, того назову я брахманом.

636. Кто победил в этом мире все дурное в нем и хорошее, кто освободился от печали и отчаяния, того непорочного назову я брахманом.

637. Кто чист и покоен, нерушим и смиренен, разбил все пустые здесь радости, того незапятнанного, подобного месяцу, назову я брахманом.

638. Кто перешел через трясину опасностей, вырвался из обители возрождения, в мире и размышлении достиг желанного берега, - того, не увлекаемого, не тревожимого ни жаждой, ни сомнением, назову я брахманом.

639. Кто забыл все телесные наслаждения, кто разрушил в себе самое семя их и грядет по свету, не имея здесь никакого пристанища, того назову я брахманом.

640. Кто отверг всякое возникающее желание, кто погубил в себе самое семя и грядет по свету, ни в чем не усматривая здесь пристанища, - того назову я брахманом.

641. Кто презрел все прежние связи свои с людьми и богами, кто отверг всякую былую привязанность, того, навсегда освобожденного, назову я брахманом.

642. Кто расстался с усладами этого мира и забыл все его тернии, кто затих, оторвав себя от звеньев цепи существующего, - того, доблестно победившего все миры, назову я брахманом.

643. От кого не укрылось это исчезание и восстановление существующего, кто не увлекся тою обманчивой игрою, - того счастливого, озаренного назову я брахманом.

644. Чьи разрушены все влечения, чьих путей вновь не узрят ни люди, ни боги, - того Благословенного назову я брахманом.

645. Кто не связан ни с прошлым, ни с будущим, ни со срединою, кто ничем не владеет и ни к чему не влечется, - того назову я брахманом.

646. Кто - неустрашимый, как буйвол, бесстрастный и непорочный, просветленный, утешенный, кто - великий мудрец, возвышенный победитель, того назову я брахманом.

647. Кто разгадал все то, в чем в былое время дух его искал успокоения, кто изведал и выси и бездны и притек к концу возрождения, - того назову я брахманом!..

648. То, что здесь получило название "имени-и-формы", есть одно лишь именование, но не так оно было принято в общем согласии.

649. Долгим временем утвердились здесь мысли невежд, - и вот невежды поучают нас, что брахманом становятся по рождению.

650. Но не рождением становится человек брахманом и не рождением не становится им; нет, своими делами становится человек брахманом и своими делами не становится им.

651. По роду своих занятий землепашец зовется землепашцем, ремесленник - ремесленником, купец - купцом, слуга - слугою,

652. разбойник - разбойником, воин - воином, жрец - жрецом, властитель - властителем.

653. Мудрый, ясно видя причины вещей, верно оценивая то, что исходит из делания, знает смысл и значение происходящего.

654. Деланием существует Вселенная, деланием живет людской род: как колесо на оси, все существа утвердились на делании.

655. Терпением, благочестием, смирением и покорностью - вот чем становится человек брахманом, вот за что величается он именем лучшего из людей.

656. Умиротворенный, ведающий три святые истины, сокрушивший возрождение, - знай, о Васеттха, - близок к Брахме и Индре!

Когда окончил свою речь Благословенный, оба юноши, Васеттха и Бхарадваджа, обратились к нему с такими словами:

- Как чудесно, о славный Готама. как чудесно, о славный Готама! Как подымают то, что было опрокинуто, как находят то, что было скрыто, как выводят на путь заблудившегося, как вносят во тьму лампаду, чтобы зрячие могли видеть, так и истина разъяснена славным Готамою различными путями. Мы прибегаем к славному Готаме, его Дхарме и к Сангхе монахов; пусть славный Готама примет нас в число своих последователей, - мы отныне видим в нем свое убежище!

3.10 “Кокалика сутта”

(“Монах Кокалика”)

Вот что я слышал:

Однажды к Совершенному приблизился монах Кокалья и, приблизившись к нему и приветствовав его, сел к стороне; и. сидя в стороне, с такими словами обратился монах Кокалья к Совершенному:

- О Славный! Сарипутта и Моггалана подчинились грешным желаниям, они подпали силе злых желаний! На эти слова Совершенный ответил:

- Не говори так, Кокалья! Не говори так, Кокалья! Усмири, Кокалья, свои мысли о Сарипутте и Моггалане, - они любезны мне. Но во второй раз Кокалья сказал Совершенному:

- Хотя ты, о Совершенный, и говоришь слова утешения и не усомнился в Сарипутте и Моггалане, - все же я скажу, что в них проявились злые влечения, что они подчинились силе грешных желаний. И во второй раз Совершенный сказал ему:

- Не говори так, Кокалья! Не говори так, Кокалья! Усмири, Кокалья, свои мысли о Сарипутте и Моггалане, - оба они безупречны. И в третий раз монах Кокалья сказал Совершенному:

- Хотя ты, о Совершенный, и не усомнился в них и говоришь слова утешения, все же я скажу тебе, что Сарипутта и Моггалана склонны к дурным влечениям, что они подпали силе грешных желаний. И в третий раз Совершенный сказал монаху Кокалье:

- Не говори так, Кокалья! Не говори так, Кокалья! Пусть утихнут твои мысли о Сарипутте и Моггалане, - оба они по-прежнему любезны.

Тогда монах Кокалья, встав со своего сиденья, поклонился Совершенному и, обойдя вокруг него, вышел вон. Спустя короткое время после того, как он вышел, все его тело покрылось чирьями величиной с горчичное зернышко; бывши величиною с горчичное зернышко, потом они стали величиною с боб; бывши величиною с боб, потом они стали величиною с крупный горох; бывши величиною с горох, потом они стали величиною с яйцо; бывши величиною с яйцо, потом они стали величиною с ягоду; бывши величиною с ягоду, потом они стали величиною с плод мирры; бывши величиною с плод мирры, потом они стали величиною с крупные плоды, - после того они лопнули, и из них полилась кровь и гной. Тут и умер Кокалья от этой болезни и, умерев, ниспал в бездну он, обнаруживший свою враждебность к Сарипутте и Моггалане.

Наступила ночь, и божество дивного вида, озарив собою всю окрестность, приблизилось к Благословенному, и, приблизившись к Благословенному и приветствовав его, стало к стороне, и, стоя в стороне, сказало Благословенному:

- О Славный, Кокалья, нищенствующий, умер, и, умерев, ниспал в бездну он, обнаруживший свою враждебность к Сарипутте и Моггалане!

Сказавши это, божество поклонилось Благословенному и, обойдя его справа, исчезло.

На исходе ночи Благословенный сказал нищенствующим:

- Прошлую ночь, о монахи, приблизилось ко мне божество чудного вида, осветив собою всю окрестность, и, приблизившись с приветствием, оно сказало мне:

- О Славный, Кокалья умер и, умерев, ниспал в бездну он, обнаруживший свою враждебность к Сарипутте и Моггалане.

Вот что сказало мне божество, и, сказав то и поклонившись мне, оно обошло меня справа и исчезло.

Когда это было сказано, один монах спросил Благословенного:

- Как велика жизнь в бездне?

- Долга, о монахи, жизнь в бездне, - нельзя исчислить ее ни годами, ни многими сотнями лет, ни тысячами, ни сотнями тысяч! После того сказал Учитель:

657. - У всякого человека, родившегося на свет, есть секира во рту, и ею безумец, говоря злые речи, казнит сам себя.

658. Кто восхваляет достойное посрамления и хулит достойное похвалы, тот в своей гортани скопляет зло, и никогда он не обретет себе за то радости.

659. Мотовство, растрата добра игрою в карты - грех; возмущение против Святого - величайший из грехов:

660. кто хулит Святого, ниспадает в бездну тот, во зло употребивший свою речь и разум.

661. Творящий злое ниспадает в бездну, и в бездну же ниспадает тот, кто стремится отрицать свою виновность, - равна их судьба по смерти, оба они за свои дела получат равное воздаяние.

662. Кто обижает беззащитного человека, чистого, безгрешного, тот безумец сеет зло на свою голову: оно падает на него же, как прах, разносимый вихрем.

663. Преданный жадности, осуждающий других, неуверенный и грубый, жестокий и жадный, склонен весьма порицать других.

664. О ты, человек с оскверненной гортанью, лживый и низкий, злой и порочный, презренный и грешный, вредный для всех людей, - не спесивься: ты - будущий жилец преисподней!

665. Ты изрыгаешь скверну на горе ближних, ты поносишь справедливых, - натворив здесь много греховного, ты низвергнешься в пучину бездны на долгие времена.

666. Не потеряны дела, свершенные здесь человеком, - вновь с ними некогда встретится он: безумец, здесь творящий греховное, готовит себе в другом мире страдания.

667. Он ниспадает на острые колья, пронзенный железными прутьями: его пища там - докрасна раскаленные железные ядра.

668. Вот мучатся с искривленными лицами те, кто забывал здесь слова кротости и сердечности; они не могут укрыться от страданий, они мучатся на раскаленных углях, и огненные языки пылающих костров лижут их.

669. Железные молоты избивают их, закутанных в сети, и густой мрак расстилается окрест.

670. Потом они попадают в железные котлы, окруженные пылающими кострами, и долгое, долгое время варятся в них, корчась в пламени, -

671. они, здесь творившие злое, варятся там в смеси крови и гноя, истлевая в них;

672. здесь творившие греховное варятся в воде, кишащей червями, и нельзя всплыть им вон.

673. Зацепив за языки крючьями, слуги бездны избивают их;

674. их влачат по острым зубьям и низвергают вниз;

675. там черные тучи воронья клюют их, горько плачущих, там терзают их псы и шакалы, коршуны, ястребы и соколы...

676. О, горька та жизнь в преисподней, которую готовят себе грешники! Немного еще дней жизни здесь остается каждому, - пусть же всякий будет ревностен то последнее короткое время.

677-678. Как не устанут люди называть те страдания мучительными, так не окончатся и муки в преисподней; сознавая то, добрые, чистые и сердечные всегда ревниво оберегают себя в речи и разуме.

Из книги четвертой

“Аттхакавагга” (“Восьмеричная”)

4.1 “Кама сутта”

(“Чувственное удовольствие”)

766. Если удастся достичь телесных радостей тому, кто жаждет их, он становится радостным, найдя любезное смертным;

767. если же не удастся ему достичь тех радостей, он мучится, как пронзенный стрелою.

768. Кто избегает телесных радостей, как на головку змеи боятся наступить босою ступней, тот осознанностью навсегда отгонит от себя эту жажду радостей.

769. Кто жаждет тех радостей, жаждет полей и добра, коней и коров, слуг, и близких, и жен,

770. того побеждает грех, того сокрушают несчастия, и в его сердце вольются страдания, как вода сквозь щель в челноке.

771. Итак, осознанностью изгоняйте плотские радости; освободившись от них, легко переплыть это море; вычерпайте всю воду из ладьи своей, - легко и весело к иному берегу тогда она понесется.

4.6 “Джара сутта”

(“Старость”)

804. Быстро проходит эта жизнь: не прожив даже и ста лет, человек умирает, и если проживет он больше, все же умрет, согбенный годами.

805. Люди печалятся о том, что считают "своим", так как в каждое имущество непостоянно, нет ничего, что имелось бы постоянно. Видя это разделение просто таким, как есть, навсегда оставь свое жилище!

806. То, чем дорожит человек, о чем думает: "Вот это мое", - разве удержит он у себя, умирая?.. Пойми это и, следуя по моим стопам, не задумывайся более о покинутом мире.

807. Как пробудившийся не видит того, с кем он встретился в сновидении, так и милых ему умерших человек уже никогда не увидит.

808. Люди носят здесь имя, их видят и слышат; но по смерти от них остается всего только имя их!..

809. У жадных себялюбивых не иссякает печаль, сетования и жадность; Мудрый же, покинувший жадность, уходит в скитания, провидя радости успокоения.

810. Монах, шествующей несвязанный, с духом, затворенным от внешнего, - не увидит себя вновь на этом пути существования,

811. Никогда не услаждается здесь Мудрец, никогда не горюет; печаль и жадность не вливаются в его сердце, как вода на листок лотоса.

812. Нет, никогда капля воды не удержится на листке лотоса, никогда Мудрый не прилепится ни к чему из того, что видимо, что слышимо и что ощущается.

813. Кто стряхнул с себя все греховное, тот ничего не воспримет в жадности из видимого, слышимого и ощущаемого: он не ищет очищения посредством другого, ибо ничто, идущее извне, не радует и не огорчает его.

4.8 “Пасура сутта”

(“К Пасуре”)

824. "Только в этом есть чистота" - так говорят они; "Все другие учения нечисты" - говорят они. К чему склонны учители, то они называют добрым, и усердно настаивают на утверждаемых ими положениях.

825. Ищущие ученых пререканий, собравшиеся кучей, считая друг друга глупцами, возбуждают споры, жаждут похвал и считают себя знатоками.

826. Вот он среди собрания жаждет похвал и мечется во все стороны; когда отразят его возражения, он становится недовольным, гневается на других за их замечания, - он, сам в них искавший ошибок.

827. Когда же те, кто следят за беседою, говорят, что он проиграл в споре, что отражены все его возражения, он сетует и печалится, побежденный в споре: "Он победил меня", - так говоря, он скорбит.

828. Эти споры возникли среди отшельников, в них рассеваются обиды и распри; сознавая то, ты оставь всякие споры, ибо это не что иное, как путь возможности получать восхваления.

829. Если же ему удастся выяснить предмет спора, - и его восхваляют, тогда он смеется и радуется, кичится своим разумом.

830. Но что принесло тот восторг ему, говорящему теперь так гордо и заносчиво, то же будет потом и полем его поражения; сознавая то, пусть никто не вступает в собеседные споры, ибо не приносят они очищения, - вот как мыслят о том мудрые, сведущие.

831. Как силач, напитанный царской пищею, идет, вопя, жаждущий встретить себе противника: "Где ты? Выходи сюда, силач!" - так и тут вызывают на борьбу в ученых диспутах.

832. Кто, защищая то или иное учение, спорит и повторяет: "Вот - единственная истина", - тому ты скажи, когда возникнет спор: "Здесь нет для тебя противника".

833. Кто шествует, затворившись в своем духе, не избирая между убеждениями, - какое же ты в нем можешь встретить сопротивление, в нем, который в этом мире ничего не считает за лучшее.

34. И вот ты приходишь, строя догадки, твой ум рассуждает о точках зрения. Ты разошелся с Чистым, и не можешь продвигаться дальше.

4.14 “Туватака сутта”

(“Быстро”)

915. - Я вопрошаю тебя, великого Мудреца, об уединении в духе - о том состоянии покоя. Как премудрый монах угасает, ни к чему не привлекаясь более в мире?

916. - Пусть он с помощью мудрости полностью вырвет тот корень разделения-классификации "Я есть" - так сказал Благословенный, - но пусть в непрерывной осознанности тренируется укрощать все возникающие в его сердце желания.

917. Какую бы истину он ни узнал, внутри или снаружи, пусть он не гордится тем, - тою гордостью он отдалится от Нирваны, поведанной Мудрым.

918. Пусть не думает о себе, что он равен другим, или ниже других, или что он отличен от них; вопрошаемый многими, пусть не превозносится он.

919. Пусть в духе своем умиротворится нищенствующий и не думает, что покой придет к нему извне; чей дух затих, того ничто не привлекает более, ничто не отталкивает.

920. Как в глубине моря не рождаются волны, но все пребывает в покое, так и монах пусть будет покоен, никогда ничего не жаждет, ничего не желает.

921. - Глубоко ты разъяснил нам истину, которая преодолевает все опасности, о Прозревший; поведай теперь о правилах сосредоточения в мудрости.

922. - Не имейте жажды к тому, что видите, закройте уши от людских разговоров; пусть никто не влечется к сладким вещам, пусть ничего в этом мире он не считает "своим".

923. Если коснется его чувственный контакт, пусть нищенствующий не сетует, пусть не жаждет он никакой жизни и не страшится опасностей.

924. Получая вареный рис и питье, пищу и платье, пусть он не накапливает, получая много, и не сетует, когда соберет мало.

925. Не вмешиваясь в людские распри, пусть пребывает он в глубокой дхъяне, пусть оберегает себя от всего дурного, не будет беспечен, - пусть уединенно проживает нищенствующей в своей тихой обители.

926. Пусть не спит он много, ревниво призывая себя к бодрствованию, пусть откинет он леность и обман, смех и игры, прелюбодеяния и украшения.

927. Пусть мой последователь не посвящает себя ни гаданью по снам и приметам, ни предсказаниям по звездам, ни толкованию крика птиц, ни помощи в оплодотворении и ни иному какому врачеванию.

928. Пусть нищенствующий не боится порицания и не возносится, когда его хвалят; пусть сорвет с себя всякую жадность и скупость, страхи и злословие.

929. Пусть он не вовлекается ни в продажу, ни в куплю, никогда не порицает никого, проходя по селению, не вступает в раздоры и не поучает людей ради прибытка.

930. Пусть он никогда не хвалится, не вступает в пустые беседы: пусть не подает примера горделивости, никогда не говорит бранных слов.

931. Пусть не вступает он на путь лжи и ошибок, никогда не творит ничего дурного; пусть никогда он не небрежет другими из-за их жизни, мудрости, правил и практик.

932. Слыша многие речи от многоречивых саман, пусть он не раздражается, на их речи не отвечает грубою речью: благие никогда не перечат другим.

933. Пусть осознанно тренируется нищенствующий в понимании благого учения; поняв, что Нирвана - в умиротворенности, пусть он не забывает велений Готамы, -

934. его, без научения и предания, своими очами узревшего Дхарму, - его, победителя, никем не побежденного; пусть ревностно исполняет последователь все завещанное Благословенным и прославляет его.

4.16 “Сарипутта сутта”

(“К Сарипутте”)

955. - Никогда прежде я не видел подобного, - так говорил славный Сарипутта, - и никто никогда ни слыхал о подобном вещателю прекрасного слова, наставнику, снисшедшему к людским немочам.

956. Разогнавши все мраки, он, ясно зрящий, явился миру людей и богов, - и вот среди людей проходит он, одинокий.

957. К тому нищенствующему, независимому, неизменному, непорочному, я прихожу с мольбою, вопрошая о людях, связанных в этом мире, -

958. к тому нищенствующему, отдалившемуся от мира и его страстей, избравшему уединение, обитающему при корнях дерева, или на кладбище, или в горных ущельях!

959. Сколько опасностей в тех убежищах, которые избрал себе Нищенствующий, но он не страшится их, умиротворенный!..

960. Сколько опасностей в этом мире тому, кто шествует к бессмертной обители, - но он победил их все в своем смиренном убежище!..

961. Каковы слова, каковы вещи в этом мире, каковы добродетели и святые дела, которые надлежат здесь усердному нищему?

962. Каково то учение, предавшись которому, он очистит себя от всего нечистого, как кузнец отчищает грязь с серебра, - очистится в мудрости, видя всегда пред собою великую цель?

963. - Что любезно тому, о Сарипутта, - сказал Благословенный, - кто отвратился от смерти и рождения, кто сокрылся в уединенной обители, возлюбив совершенство просветления в согласии с Истиной, - о том тебе поведаю я.

964. Пусть нищенствующий, в мудрости и раздумье скитаясь по миру, не боится пяти опасностей: оводов, мух и змей, соприкосновения со злыми людьми и четвероногих животных.

965. Пусть он не боится противников, даже видя от них много опасностей; все опасности, которые встретит он на пути своем, он поборет, если искренно ищет благостного.

966. Тревожимый болезнью и голодом, пусть он спокойно выдерживает и чрезмерный жар, и стужу: пусть он, тяготимый ими в том или ином виде, будучи бездомным, укрепляется в строгом воздержании.

967. Пусть он не крадет, не говорит лживо, пусть только дружбою прикасается ко всему слабому и сильному, а в чем признает он волнение духа, то пусть отбросит, ведая, что близок тут Мара.

968. Пусть не подчинится он силе гнева и надменности; вырвавши корень их, пусть проживает, побеждая все приятное и неприятное здесь.

969. Ведомый мудростью, радуясь благу, пусть развеет он все опасности, победив недовольство, сократив все четыре причины печали.

970. - Что же я буду есть? Где же я буду есть? Дурно провел я прошлую ночь! Где же эту ночь придется провести мне? - пусть ученик, странствующий без крова, поборет эти сомнения и печали.

971. Приняв в должное время пищу и одеяние, пусть он соблюдает умеренность ради верного счастья на свете; охраненный в соблазне от этих вещей, в строгом воздержании проходя по селению, пусть на злые слова он никогда не отвечает злобою.

972. Пусть проходит он селением с опущенными взорами, не упрашивая, в сосредоточении и осознанности; близясь к успокоению, пусть он укрощением духа разрушит в нем седалище сомнения и дурного дела.

973. Просимый словами наставников, пусть в дхъяне он радуется той просьбе; пусть в своих учениках разрушает он всякую настойчивость; пусть его слово всегда будет своевременно и никогда - неуместно; пусть даже в мыслях своих он никого никогда не поносит.

974. Вот пять нечистот на свете, - победе над ними должен в дхъяне поучаться нищенствующий: страсть к образу, звуку и вкусу, к запаху и прикосновению.

975. Пусть нищенствующий победит в себе влечение к ним, пусть помышляет только о Вечной Истине. К ней лишь, единой, обратившись освобожденным духом своим, он рассеет все мраки. Так поучал Благословенный.

Из книги пятой

“Параянавагга”

(“О пути к дальнему берегу”)

5.1 Аджита-манава-пуччха

(“Вопросы Аджиты”)

1032. - Какая туча закутала мир? Отчего он не светится? Что оскверняет его? В чем его великая опасность?

1033. - Тучей неведения омрачился мир, от жадности он не светится: желание оскверняет мир; великая опасность его - страдание.

1034. - Вот повсюду несутся потоки желания; что же укротит их стремление, что остановит их бурный напор, чем прекратятся потоки?

1035. - Какие бы потоки ни неслись по свету - осознанность остановит их, осознанность укротит, и мудростью прекратятся они.

1036. - Чем уничтожатся имя-и-форма - ответь мне, о Славный, прошу тебя!

1037. - О том я поведаю, я разъясню тебе, чем уничтожатся имя-и-форма - угашением сознания (винняна) они уничтожатся.

1038. - О мудрый, славный человек, объясни, как должны жить постигшие истину - и ученики, и простые люди.

1039. - С ясным умом, без стремлений к телесным радостям, умелые во всех качествах ума (дхаммах), пусть осознанно идут познавшие истину.

5.3 “Панньяка-манава-пуччха”

(“Вопросы Панньяки”)

1042. - Я вопрошаю того, кто проживает без желания, кто увидел корень (всего), - я вопрошаю его с мольбою: с какою целью мудрецы и простые люди, брахманы и воины приносят жертвы богам, обильным в мире? Спрошенный о том, о Благословенный, ответь мне!

1043. - Все те мудрые и простые люди, все брахманы и воины потому приносят жертвы богам, обильным в мире, что, достигши преклонного возраста, они жаждут пребыть в прежнем состоянии.

1044. - Все те мудрые и простые люди, все те брахманы и воины, что щедро приносят здесь жертвы богам, обильным в мире, - о брахмана, открой мне: они, не устающие в приношениях, пройдут ли сквозь старость и рождение? Прошу тебя, о Благословенный, ответь мне!

1045. - Они, славословя, только жаждут и ищут обильных радостей телу; и вот, умирая с тою же страстью к жизни, они не пересекут рождения и старости, - так говорю я.

1046. Но если уж и они, щедрые в приношениях, все же путем тех жертв не пересекут рождения и старости, то скажи мне, о славный человек, кто же в этом мире из людей и богов пересечет старость и рождение? Спрошенный мною, о Благословенный, ответь мне!

1047. - Озаренный мудростью, ничем не потрясенный на свете, умиротворенный, не тоскующий, не опьяненный куревом страсти, ничего не жаждущий, пересечет здесь старость и рождение: так говорю я.

5.5 “Дхотака-манава-пуччха”

(“Вопросы Дхотаки”)

1060. - Я прошу тебя, о Благословенный, я жажду слова твоего, о великий Мудрец, пусть, вникая в твое поучение, я изведаю путь угашения (Нирваны).

1061. - Мужайся, иди сквозь мир в видении-как-есть и осознанности, вникая в слово мое, - ты увидишь пути угашения.

1062. Вот вижу я: этим миром людей и богов проходит брахман, лишь один ничего не жаждущий; о ты, все узревший, пред тобою склоняюсь я, - освободи мой дух от сомнения!

1063. - Никого в мире, Дхотака, я не могу освободить от сомнений; познай великую Дхарму, - и ты сам пересечешь то течение.

1064. - О брахман, имей сострадание ко мне, научи меня пути уединения, чтобы, поняв тот путь, я прошел чрез мир, умиротворенный, не побежденный им.

1065. - Путь к неизменному покою я поведаю тебе; поняв его, ты пройдешь этим миром в осознанности, победив все желания.

1066. - Радуюсь тому пути покоя, возвещенному тобой, великий Мудрец; поняв его, человек пойдет в осознанности, побеждая каждое желание.

1067. - Пойми же, что все в этом мире, и что вверху и внизу, и что вдали и в середине, - все только оковы, и тогда жажда возвращения к миру вновь не загорится в тебе.

5.6 “Упасива-манава-пуччха”

(“Вопросы Упасивы”)

1068. - Одинокий, беспомощный, - увы! - я не пересеку того великого потока; о Всевидящий, с чьей же помощью я преодолею его волны?

1069. - Осознанно сосредоточившись на теме отсутствия, опираясь на то, что "Ничего нет", ты пересечешь тот поток; отбросив чувственные удовольствия, воздерживаясь от разговоров, днем и ночью следи за прекращением пристрастия (танха).

1070. - Тот, от кого отпали все страсти к чувственным удовольствиям, кто опирается на тему отсутствия, сознавши радость возвышенной свободы покоя, - замирает ли он в своей жизни, или же продолжается впредь?

1071. - В ком угасли все к чувственным удовольствиям, кто опирается на тему отсутствия, тот, погруженный в радости возвышенной свободы, вовсе здесь не продолжается впредь?

1072. - Если же он остается, не продолжаясь впредь на множество лет, если он становится спокойным и освобожденным вполне, остается ли его сознавание?

1073. - Как пламя, затушенное порывом ветра, не существует уж более, так и мудрец, освобожденный от тела, исчезает, и нельзя сказать, чтобы тот мудрец все еще был где-то.

1074. - Исчез ли он только отсюда, или вовсе его нет нигде, или же он только навсегда освободился от страданий? Поведай же мне, о Мудрый, то глубокое знание, ибо Вечная Дхарма ведома тебе!

1075. - Кто отошел, у того нет критерия (памана), по которому можно было бы это сказать - для него такого критерия не существует. Когда уничтожены все явления, уничтожены и все способы описания.

5.10 “Каппа-манава-пуччха”

(“Вопросы Каппы”)

1091. - Кто, - как человек, бурным течением занесенный в глуби реки, - захвачен здесь смертью и разрушением, есть ли остров для него, о Славный, скажи мне, - есть ли то прибежище, куда не дохлынет до него никакое страдание?

1092. - Для того, кто, как занесенный бурным течением на средину реки, захвачен здесь смертью и разрушением, - все же есть остров спасения, и о нем я поведаю тебе:

1093. тот несравненный остров, где ничем не владеют, где ничего не жаждут, я называю Ниббаной, разрушеньем смерти и гибели;

1094. кто постиг это, тот замолкнет в раздумье и восхищении, он утихнет, узревши Истину, никогда не подчинится он обольщеньям Мары, никогда не отдастся его водительству.




Статьи