Прегрешения в обетах бодхисаттвы

Принятие обетов бодхисаттвы необходимо подкрепить не только практикой шести совершенств, но и недопущением прегрешений.

Не позволяя себе совершать восемнадцать коренных и сорок шесть второстепенных прегрешений, мы постепенно преобразуем все свои повседневные действия в Путь бодхисаттвы.

Когда ученик дает обет, учитель не требует от него, чтобы он сразу обещал соблюдать все обеты в совершенстве, равно как и ученик не должен давать слишком оптимистичных обещаний – они будут нарушены на следующий же день. Однако постепенное соблюдение обетов не означает, что те из них, которые для нас трудны, можно отложить. Нужно трудиться над всеми обетами, шаг за шагом улучшая их исполнение, добиваясь углубления на том уровне, на каком сможем.

 

Совершение коренного прегрешения ведет к разрушению обета бодхисаттвы. Эти прегрешения объясняются в “Уровнях бодхисаттвы” Асанги и “Своде тренировок” Шантидевы.

 

Если мы делаем это, чтобы получить дары, укрепить свою репутацию, если критикуем других, чтобы навредить им, - то прегрешение считается содеянным, когда наши слова были услышаны другими людьми.

 

Если нас просят помочь материально, дать наставление или книги, а мы отказываем из скупости, то мы совершаем прегрешение.

 

Если кто-то принес нам вред физически или словесно, а затем раскаялся в этом, то не прощать его – это тяжкое прегрешение.

 

Если мы отвергаем любой текст махаяны, который учит широкому пути, утверждая, что это не Учение Будды, или если распространяем взгляды, противоречащие Дхарме, то мы совершаем коренное прегрешение.

 

То, что было принесено в дар Трем Драгоценностям, никем не может быть присвоено.

 

Критиковать любые учения хинаяны или махаяны, говоря, что они не являются Учением Будды и их не нужно практиковать, - тяжкое прегрешение.

 

Если глава монашеской общины из дурных побуждений изгоняют из монастыря монаха или монахиню (даже если те и нарушили обеты), то это всё равно прегрешение.

 

Это убийство отца, убийство матери, убийство Победителя врагов, пролитие крови Будды и раскол в Сангхе.

 

Это отрицание закона кармы, существование прошлых и будущих или других положений, вера в которые необходима, чтобы достичь освобождения.

 

Это разрушение городов и других мест жизни, а также окружающей среды.

 

Если кто-то призывает других отказаться от бодхичитты, утверждая, что им никогда не стать буддой и практика шести совершенств слишком тяжела, и советует вступить на стезю хинаяны, то это недопустимое прегрешение.

 

Если кто-то призывает человека, принявшего монашеские обеты, отказать от практики Винаи, убеждая, что Виная – это хинаяна и не имеет отношения к махаяне, то это коренное прегрешение.

 

Говорить, что хинаяна не ведет к подлинному освобождению, - недопустимо.

 

Если не обладаешь правильным пониманием Пустоты, но из эгоистических побуждений даешь наставление другим, то совершаешь коренное прегрешение.

 

Если принимаешь вещи, о которых известно, что они похищены у Трех Драгоценностей, то это тяжкое прегрешение.

 

Те, кто стоит во главе общин, совершают прегрешение, если устанавливают правила, мешающие чистой практике Дхармы (например, деловая жизнь в общине преобладает над медитацией).

 

Если в отчаянье или из-за лени мы отказываемся от бодхичитты, то этим разрушаем саму основу следования путем махаяны.

Коренное прегрешение совершается при совокупности четырех факторов:

- не считать свое действие ошибочным;

- не желать воздержаться от такого действия в будущем;

- быть довольным совершенным;

- не стыдиться совершенного.

Но если после совершения прегрешения возникают стыд и раскаянье, то это снимает вину. Если же возникает твердая решимость не совершать таких действий в будущем, то прегрешение перестает быть таковым.

 

Совершая второстепенное прегрешение, мы наносим ущерб своим обетам бодхисаттвы, но не разрушаем их. Так легкий удар оставляет трещину на чаше, не разбивая ее.

 

Приняв обет бодхисаттвы, мы берем обязательство ежедневно совершать подношение Трем Драгоценностям. Эти подношения могут быть делом, речью и мыслью: физические (вещественные), молитвы, мысленные подношения с верой. Ежедневные подношения увеличивают наши духовные заслуги.

 

. Еда и питье, одежда или музыка – если все эти удовольствия лишены мотивации бодхичитты, а совершаются просто из привязанности, то они становятся прегрешением. Однако с высокой мотивацией они прегрешением не являются (например, можно красиво одеваться, чтобы это радовало и гармонизировало окружающих).

 

Следует помнить, что почитание старшей Сангхи бодхисаттв преумножает заслугу.

 

Если кто-то нас приветствует вежливо и учтиво, то мы не должны не отвечать на это. Надо постоянно стремиться приводить других в счастливое расположение духа.

 

Если нас приглашают для общения, а мы отказываемся из гордости, лени или гнева, то совершаем прегрешение. Следует принять приглашение и вознести молитву посвящения, чтобы щедрость приглашающего стала причиной устремления к радости обретения Дхармы.

 

Если нам подносят дары, то мы не должны отказываться от них из гордости, лени или гнева; надлежит их принять и распорядиться ими с пользой для Учения.

 

Прегрешение из лени отказывать преподать Дхарму, когда нас просят об этом. Серьезные причины не дать наставления таковы:

недостаточное знание предмета, отсутствие подходящих условий, болезнь. Но несмотря ни на что следует стремиться устранять мрак неведения из умов других.

 

Необходимо помогать всем живым существам в том числе и тем, кто нарушил нравственную дисциплину.

 

Необходимо собственным благим примером пробуждать у других стремление следовать Дхарме; если же мы остаемся приверженцами вредных привычек (например, пьянства или курения), то мы совершаем второстепенное прегрешение.

 

Аскетизм и уединенный образ жизни присущи последователям хинаяны, а бодхисаттва не должен отказываться от общения с людьми и высокого общественного положения, потому что именно так он может больше сделать ради блага всех живых существ. В этом случае накопление богатства является достоинством, поскольку накопление мотивировано бодхичиттой, а богатство используется для благих целей.

 

Будда учит, что всеми деяниями высших бодхисаттв движет исключительно сострадание, даже если они имеют внешний вид грехов.

 

Некоторые люди, желая славы или богатства, притворяются благочестивыми, или обладающими исключительными способностями, или знатоками Учения. Тем самым они совершают прегрешение.

 

Если мы предаемся пустым развлечениям из привязанности или легкомыслия, то мы совершаем второстепенное прегрешение.

 

Некоторые заявляют, что Просветления можно достичь, не покидая пределов сансары. Придерживаться подобных взглядов недопустимо.

 

Не следует заниматься деятельностью, которая нам создает дурную репутацию. Однако если наши действия приносят пользу другим существам и способствуют процветанию Дхармы, то безразлично, критикуют нас или нет.

 

Если мы без веской причины не помогаем другим удержаться от неблагих поступков, то совершаем прегрешение.

 

Недопустимо отвечать оскорблением на оскорбление, ударом на удар, критикой на критику.

 

Если, расстроив человека своим поведением и имея возможность извиниться, мы не делаем этого, то совершаем прегрешение.

 

Если обидевший нас приносит извинение, а мы без веской причины не принимаем его, то совершаем второстепенное прегрешение. Если же мы не принимаем извинений из-за возмущения, то совершаем коренное прегрешение.

 

Если из-за прирожденной склонности к гневу или трудных обстоятельств мы впадаем в ярость, но не прилагаем усилий, чтобы практиковать терпение, то этим совершаем прегрешение.

 

Окружая себя учениками и последователями из эгоистических побуждений, мы совершаем прегрешение.

 

Необходимо бороться с ленью, привычкой поспать и иными мирскими удовольствиями, поскольку для достижения состоянии будды необходимы постоянные усилия.

 

Привычка подолгу болтать – прегрешение.

 

Если мы не внимаем наставлениям по безмятежному спокойствию и не углубляем свое сосредоточение, то мы не сможем исполнить обет бодхисаттвы.

 

Существует пять препятствий к равновесию ума:

- излишнее самоосуждение или взбудораженность;

- злонамеренные мысли;

- сонливость и рассеянность;

- отвлекающие желания;

- частые и тревожащие сомнения.

 

Пристрастие – это обретаемый благодаря сосредоточению опыт блаженства, умиротворенности и гибкости. Если мы привязываемся к такому состоянию и считаем его высшим результатом сосредоточения, то у нас может ослабнуть желание помогать другим. Сосредоточение – лишь средство, но никак не самоцель.

 

Следует не забывать, что учения и практики хинаяны – способ избавить живых существ от страданий сансары, поэтому их следует чтить.

 

Чтобы обрести бодхичитту, необходимо практиковать махаяну. Если мы вместо этого усердствуем в практике хинаяны, то совершаем второстепенное прегрешение.

 

Если мы изучаем предметы, не связанные с Дхармой, чтобы расширить свои возможности помогать другим существам, это не мешает нашей практике. Однако если мы это не мотивируем бодхичиттой, то совершаем прегрешение.

 

Иногда мы из благих побуждений начинаем изучать предметы, не связанные с Дхармой, но так увлекаемся ими, что продолжаем занятия уже ради собственного удовольствия, растрачивая силы попусту. Это прежде всего касается теоретических и практических предметов.

 

Махаяна состоит из множества традиций, и у каждой – свои тексты и практики. Некоторые из них могут вступать в противоречие с нашей традицией, и порицать их – прегрешение. Следует помнить, что все тексты и практики ведут к одной цели – лишь разными путями.

 

Это прегрешение будет коренным, если нами движет намерение обмануть других, и второстепенным, если нами движет гордыня.

 

Если мы без веской причины не прилагаем усилий для изучения книг и наставлений в Дхарме, то лишаем себя света светильников, рассеивающих мрак невежества.

 

Искренне вверение себя наставнику – основа пути Дхармы. Если мы предпочитаем наставления знания из книг, то можем оказаться жертвой собственных заблуждений.

 

Если нас просят, например, показать дорогу, оказать практическую или духовную помощь, решить разногласия, а мы из лени или иного омрачения не делаем этого, то совершаем второстепенное прегрешение.

 

будь то люди или животные.

 

При виде людей, умственно ущербных, а также вызывающих сострадание животных, мы должны стремиться помочь им, а если мы не в силах этого сделать, то хотя бы помолиться за них.

 

Если мы знаем людей, склонных к привычкам, которые причиняют вред им или другим, а мы знаем, как помочь избавиться от них, то мы должны сделать это. В отличие от шестнадцатого второстепенного прегрешения, это касается легких проступков – курения, выпивки, мелкого воровства или вызыванию разногласий.

 

Следует всегда помнить о доброте тех, кто помогает нам, и сохранять намерение воздать им.

 

Если мы встречаем людей в горе, то должны утешить их, если у нас есть возможность.

 

Когда нищие и другие нуждающиеся обращаются к нам, мы должны им подать что-нибудь. Если мы им отказываем по малозначительной причине, то мы совершаем второстепенное прегрешение, если же мы отказываем из скупости, то это – коренное прегрешение.

 

Мы должны помогать своим ученикам следовать путем Дхармы и, насколько возможно, обеспечивать всем, что нужно для практики.

 

При общении с другими надо стараться не препятствовать их разумным наклонностям.

 

Если мы из зависти, ревности или гордыни воздерживаемся от того, чтобы похвалить другого, то совершаем прегрешение. Мы должны радоваться благим качествам того, кто достиг успехов на пути Дхармы.

 

Иногда необходимо прибегнуть к проявлению гнева, чтобы удержать кого-то от неблагих действий или усмирить чью-то гордыню. Если мы убеждены, что иного способа воздействия сейчас нет, мы должны проявить гнев.

 

Для проявления гнева следует воспользоваться своей чудотворной силой. Однако многие Учителя (в частности, Цзонхава) говорят, что время чудотворных сил прошло: люди могут подумать, что мы занимаемся черной магией, а это создаст дурную славу Дхарме. Сам Цзонхава и другие Учителя в этом случае не прибегали к чудотворным силам, вели себя как самые обычные люди, ничем внешне не выделяясь. Они помогали окружающим их людям развивать любовь, сострадание и бодхичитту, наставляя их на всех ступенях Пути. Ныне это самый действенный способ для бодхисаттвы.

46. Не прибегать к чудотворным силам, устрашающим действиям и подобным проявлениям.

45. Не прибегать к гневным действиям, когда это необходимо.

44. Не хвалить других за их благие качества.

43. Не считаться с чужими наклонностями.

42. Не проявлять должной заботы об учениках.

41. Не отвечать тем, кто рассчитывает на милосердие.

40. Не сострадать другим.

39. Не воздавать за помощь тем, кто помогает нам.

38. Не помогать другим избавиться от вредных привычек.

37.Не облегчать страдания.

36. Не заботиться о больных,

35. Не оказывать помощи тем, кому она нужна.

34. Полагаться на книги больше, чем на своего духовного наставника.

33. Не прилагать усилий для достижения Дхармы.

32. Восхвалять себя и уничижать других.

31. Критика других традиций махаяны.

30. Увлекаться предметами, не связанными с Дхармой.

29. Изучать без веской причины предметы, не связанные с Дхармой.

28. Изучать хинаяну в ущерб практике махаяны.

27. Отказ от хинаяны.

26. Питать пристрастие к равновесию ума.

25. Не устранять препятствий к равновесию ума.

24. Не упражняться в равновесии ума.

23. Предаваться пустым разговорам из привязанности.

22. Не преодолевать лень.

21. Окружить себя последователями для выгоды или почитания.

20. Не усмирять свой гнев.

19. Не принимать извинений.

18. Не приносить извинений, имея возможность для этого.

17. Отвечать на оскорбления и обиды.

16. Не помогать другим избежать дурного.

15. Не сторониться дурной репутации.

14. Убежденность в том, что бодхисаттвам нет необходимости покидать сансару.

13. Предаваться развлечениям.

12. Обретение богатства или славы неправедным путем.

11. Не верить, что деяния бодхисаттв благодаря состраданию чисты.

10. Делать слишком мало ради блага других.

9. Не пробуждать у других веру.

8. Отворачиваться от нарушивших нравственную дисциплину.

7. Не давать Дхарму тем, кто стремится получить ее.

6. Отвергать дары.

5. Отвергать приглашения.

4. Не отвечать другим.

3. Не почитать принявших обеты бодхисаттвы прежде нас.

2. Предаваться мирским удовольствиям из привязанности

1. Не совершать ежедневных подношений Трем Драгоценностям.

Сорок шесть второстепенных прегрешений

18. Отказ от бодхичитты.

17. Устанавливать неверные правила.

16. Принимать имущество, похищенное у Трех Драгоценностей.

15. Наставлять ложно о сущностной Пустоте.

14. Уничижать хинаяну.

13. Принуждать других отказаться от Пратимокши.

11. Объяснять Пустоту так, что ее поймут превратно.

12. Принуждать других отказываться от махаяны.

10. Разрушение мест обитания.

9. Придерживаться ложных взглядов.

8. Совершение пяти тягчайших злодеяний.

7. Отбирать шафрановые одеяния.

6. Отказ от Дхармы.

5. Расхищать имущество Трех Драгоценностей.

4. Отказ от махаяны.

3. Не принимать извинений.

2. Не делиться ни богатством, ни Дхармой.

1. Восхвалять себя и уничижать других.

Восемнадцать коренных прегрешений




Статьи