Принятие обетов Прибежища (Трех Драгоценностей)

- Мы станем чистыми буддистами.

- Мы заложим основу для принятия всех остальных обетов.

- Мы очистим неблагую карму, которую накопили в прошлом.

- Мы ежедневно будем накапливать обширные заслуги.

- Мы будем избавлены от попадания в низшие миры.

- Мы будем защищены от вреда, причиняемого людьми и нелюдями.

- Мы исполним все свои преходящие и высшие желания.

- Мы быстр достигнем полного Просветления, состояния будды.

Я и все живые существа, пока не достигнем Просветления,

Прибегаем к Будде, прибегаем к Учению, прибегаем к Общине.

Так наша душа становится подобна чистому сосуду, который мы наполняем нектаром обетов бодхисаттвы.

Зарождение бодхичитты

- Мы войдем во врата махаяны.

- Мы станем сыном или дочерью будд.

- Мы превзойдем последователей хинаяны и тех, кто ищет Просветление лично для себя.

- Мы заслужим дары и поклонение людей и богов.

- Мы легко накопим обширные заслуги.

- Мы быстро разрушим всё неблагое, как бы сильно оно ни было.

- Мы исполним все свои желания.

- Мы избавимся от вреда, причиняемого духами и другими нелюдями.

- Мы взойдем на все духовные уровни и пройдем все пути.

- Мы обретем состояние ума, которое является источником мира и счастья всех живых существ.

Благодаря добродетелям, которые я обрету даянием

И другими совершенствами,

Да стану я буддой ради блага всех.

Ритуал сохранения бодхичитты намерения

Отныне и в дальнейшем, доколе я не стану буддой,

Я буду беречь даже ценой своей жизни

Ум, стремящийся к полному Просветлению,

Чтобы освободить всех живых существ

От страхов сансары и мира только для себя.

Затем дается обещание соблюдать восемь заветов бодхичитты намерения:

1. Вспоминать о пользе бодхичитты шесть раз в день.

2. Зарождать бодхичитту шесть раз в день.

3. Не отрекаться ни от одного живого существа.

4. Собирать заслуги и мудрость.

5. Не вводить в заблуждение и не обманывать своих наставников, дарующих обеты, или духовных учителей.

6. Не критиковать вступивших на стезю махаяны.

7. Не заставлять других сожалеть о своих добродетельных действиях.

8. Не притворяться благочестивым и не скрывать свои изъяны без особого, чистого намерения.

Обретение обетов бодхисаттвы

Осуществить обе цели бодхичитты – достичь полного Просветления и помочь в этом всем живым существам – можно только тогда, когда практикуешь шесть совершенств и избегаешь коренных и второстепенных прегрешений. Осознав это, человек проникается твердой решимостью упражняться в шести совершенствах и избегать прегрешений. Сосредоточившись на такой решимости, следует трижды произнести ритуальную молитву:

О гуру, будды и бодхисаттвы,

Пожалуйста, внемлите тому, что я сейчас скажу.

Как все предыдущие Сугаты

Зародили ум просветления

И достигли осуществления на всех ступенях

Пути бодхисаттвы,

Так и я ради всех существ

Взращу ум Просветления

И добьюсь осуществлений на всех ступенях

Пути бодхисаттвы.

Шесть совершенств:

- совершенство даяния;

- совершенство нравственной дисциплины;

- совершенство терпения;

- совершенство усердия;

- совершенство равновесия ума;

- совершенство мудрости.

Тот, кто хочет достичь Просветления, но не практикует шесть совершенств, подобен человеку, стремящемуся отправиться в путь, но не двигающемуся с места.

Совершенство даяния

Даяние – это благое намерение совершить дар, а также само действие тела или речи, движимое добродетельным умом. Совершенство даяния – даяние, мотивированное бодхичиттой. Даяние бывает трех видов: дар вещами, дар Дхармой, дар бесстрашия.

Для практики даяния вещами следует начать с размышлений о вреде скупости. Будда Шакьямуни говорил о том, что скупость ведет к нищете и рождению претом. Даяние – радостное состояние ума, которое при носит блага в настоящем и будущем. Богатство обретает значение только тогда, когда его используют ради блага других, поскольку смерть всё равно заставит нас расстаться со всем накопленным имуществом – так что лучше сделать это при жизни, принеся радость и пользу другим и себе. Однако расставаться с частью своего имущества следует только тогда, когда для этого наступил подходящий момент, когда это не мешает духовной практике и не принесет вреда тому человеку, которому мы жертвуем. Надлежит учесть все последствия даяния, в том числе и для человека, получающего дар. Необходимо помнить, что лишь в крайнем случае можно расстаться с вещами, необходимыми в практике Дхармы, поскольку этим можно косвенно навредить своему движению по пути Просветления.

Падмасамбхава говорит так: “Пусть ваш дар – лишь единое зернышко кунжута, это не имеет значения: если вы отдаете его с состраданием и бодхичиттой, то обретаете стократную заслугу. Если же вы даете что-то без помыслов бодхичитты, то заслуги ваши не возрастут, пусть даже вы принесете в дар коней и скот”.

Дар Дхармой приносит заслуг больше, чем дар вещами; и даже одно слово Дхармы, высказанное с благими устремлениями, - это великий дар, польза от которого будет и в нынешней, и в будущих жизнях. Есть много других способов даровать Дхарму – от нашептывания мантр на ухо животным (дабы в следующей жизни они обрели человеческое воплощение) до посвящения своих духовных заслуг всем существам.

Дар бесстрашия – это защита других живых существ не только от опасностей, но и от страха как такового. Если сознание человека омрачено страхом, то он просто не в состоянии размышлять о пути собственного духовного роста. Поэтому избавление от страха – одно из важнейших условий, необходимых для следования Великой Стезей. Даяние бесстрашия можно совершать, вознося молитвы и совершая подношения, чтобы освободить от страха кого-либо из известных нам людей или же молясь за всех живых существ. Одной из основных причин страхов является привязанность к самости, и необходимо преодолевать ее самому и помогать в этом всем другим. Кроме того, великие заслуги дает защита от опасностей – от огня и стихийных бедствий, от насилия или другой угрозе жизни - людей и животных.

Совершенство нравственной дисциплины

Нравственная дисциплина – это благая решимость ума отринуть любую скверну, а также действия ума или речи, вызванное этой решимостью. Совершенство нравственной дисциплины – это нравственная дисциплина, мотивированная бодхичиттой. Нравственная дисциплина бывает трех видов: как воздержание, как собирание добродетельных Дхарм, как облагодетельствование живых существ.

Для практики нравственной дисциплины как воздержания необходимо понять опасность совершения неблагих действий, дать обет отсечь их и хранить этот обет. Однако если мы не совершаем неблагих действий случайно, то это еще не есть практика, поскольку она не мотивируется намерением воздержать от ошибок.

Любая духовная дисциплина, которая помогает устранить скверны ума, а также неблагие действия тела или речи, относится к нравственной дисциплине воздержания. Когда мы осознаем эти скверны и решим воздерживаться от них хоть малый срок, то мы можем принять обет сами, без помощи духовного наставника. Для практики надо полагаться на память, бдительность, совесть. Так, в веселой компании легко нарушить обет бодхисаттвы, начав восхвалять себя и уничижать других, однако память и бдительность не позволят этого сделать.

Будда говорит, что нравственная дисциплина бодхисаттвы не пострадает, если он наслаждается красивыми формами, звуками, вкусами или другими объектами органов чувств, однако если он начнет заботиться исключительно о собственном благополучии, то его бодхичитта и нравственная дисциплина придут в упадок. С мотивацией бодхичитты ни одно действие не может быть недобродетельным, так как поступки, даже внешне греховны, совершаются ради блага всех живых существ. Так, Будда в одном из предыдущих перевоплощений был капитаном корабля и узнал, что один из плывущих на этом корабле купцов намерен убить своих товарищей; тогда Будда взял на себя карму убийства и поразил этого купца, спася тем самым от гибели всех остальных. Другой пример: некий человек обнаружил в доме другого священные изображения, хранящиеся в крайнем небрежении; он похитил их, дабы поместить на своем алтаре. В обоих случаях “черные грехи” убийства и кражи не отягчили карму, так как были совершены не ради личной выгоды, а для высокой духовной цели.

Соблюдение в чистоте обетов бодхисаттвы, практика шести совершенств, усердное изучение или проповедь Дхармы – всё это собирание добродетельных Дхарм, практика нравственной дисциплины.

Еще одна форма нравственной дисциплины – облагодетельствование всех живых существ. Это помощь им делом, а если мы не в силах помочь делом, то мы должны хотя бы помолиться за них. Помогая другим, необходимо сначала понять их, чтобы предложить именно ту помощь, в которой они нуждаются; нельзя критиковать их за то, чем они дорожат, их убеждения и взгляды. Словом, помогая, надо выбирать не тот способ, который отвечает нашим взглядам, а тот, который принесет страждущему наибольшую пользу.

Великое сострадание и готовность всегда помочь – это самая главная черта бодхисаттвы. Бодхисаттвы не могут быть сами счастливы, если их окружают страдающие люди. Бодхисаттвы всегда будут делать всё возможное ради счастья других, причем помощь их неизменно будет тактичной и чуткой.

Совершенство терпения

Терпение – это благое состояние ума, позволяющее переносить боль, страдание и воспринимать глубочайшую Дхарму. Совершенство терпения – терпение, мотивированное бодхичиттой.

Терпение – противовес гневу, самому опасному разрушителю добродетели. Гнев обычно вызывается каким-нибудь пустяком, однако его последствия поистине ужасны. Все войны были развязаны людьми, чей ум был во власти гнева. От гнева необходимо избавлять тотчас, как только он возникнет, - иначе он превратится в ярое пламя, которое поглотит наши духовные заслуги.

Шантидева говорит:

Нет больше зла, чем гнев,

И нет выше добродетели, чем терпение.

Чандракирти говорит, что человек, практикующий терпение, станет прекрасен обликом и в будущей жизни будет святым существом высокого духовного уровня.

Есть три вида терпения: воздержание от мести, добровольное принятие на себя страдания, неуклонное размышление о Дхарме.

Для практики терпения как воздержания от мести необходимо помнить об опасности гнева и немедленно пресекать его. Следует помнить, что люди, оскорбляющие нас, достойны сострадания, поскольку их ум – во власти омрачений, они не имеют возможности преодолеть омрачения. Сердиться на таких людей – всё равно что гневаться на палку, которой нас ударили: омраченное сознание не способно выбирать лучшие пути, следуя лишь худшим.

Без терпения добровольно принятого на себя страдания мы оказываемся беспомощны перед трудностями, которые ожидают нас в начале любого серьезного дела. В этом случае необходимо думать не о самом страдании, а о цели, ради которой мы его терпим. Так, когда врач нам делает укол, мы думаем не о боли, причиняемой иглой, а о пользе лекарства. Какие бы страдания нам ни приходилось переносить, ими надо воспользоваться для укрепления нашей духовной практики. Каждому известно, что при начале практики трудности и преграды буквально обступают человека, однако они не должны влиять на нашу решимость. Следует сравнивать наши страдания с теми, гораздо большими, которые терпят другие существа – это укрепит наше сострадание.

Шантидева говорит:

Более того, в страдании свой прок.

Горем смирится гордыня,

Сострадание возникнет к тем, кто мечется в сансаре,

Зло отринешь – радость встретишь в добродетели.

Когда мы слушаем или медитируем о Дхарме с терпеливым и радостным умом, то практикуем терпение неуклонного размышления о Дхарме. Иначе, если во время практики Дхармы наш ум будет беспокоен и несчастлив, то это помешает нашему духовному росту.

Совершенство усердия

Усердие – это состояние ума, который находит радость в добродетели. Совершенство усердия – усердие, мотивированное бодхичиттой. Когда мы устремляемся к изучению Дхармы или к медитации, то мы практикуем усердие. Однако устремление к неблагим поступкам практикой усердия быть не может.

Чтобы зародить усердие, следует преодолеть три вида лени: откладывание со дня на день, отвлечение внимания и уныние. Откладывание со дня на день (пока не появится свободное время, пока не вырастут дети и так далее) опасно тем, что смерть может нагрянуть в любой миг. Буддист должен помнить, что драгоценную возможность существовать в человеческом теле он может утратить совершенно неожиданно, и быть готовым к смерти ежедневно.

Отвлечение внимания часто связано со всевозможными пустыми развлечениями или просто бездельем. Чтобы преодолеть этот вид лени, надо медитировать об опасностях сансары, помня, что все развлечения мирской жизни обманчивы, потому что они еще больше привязывают к сансаре, а тем самым – к страданию.

Когда человек убеждается, что его духовное развитие идет гораздо медленнее, чем ему бы хотелось, то его может охватить уныние. Уныние может быть вызвано мыслями о несовершенствах и даже недостатках у некоторых монахов и лам или о том, что нам не удается увидеть просветленных существ. Однако здесь кроется глубокая ошибка, поскольку обычному уму, подверженному омрачениям, именно омрачения и не дают увидеть Просветленных. Когда наш ум очистится благодаря практике Дхармы – то высокие сущности зримо предстанут перед нами.

Существует три вида усердия: подобное броне (непреклонная решимость достичь успеха), усердие в собирании блага (усилие, когда мы стараемся достичь свершений в дхарме), усердие ради блага других (ради того, чтобы творить благо другим существам).

Некоторые люди начинают практику с большим энтузиазмом, но оставляют ее, не видя результатов. Но наше усердие не должно быть таким – практиковать следует спокойно и постоянно, даже если это займет много жизней. Когда мы практикуем Дхарму, следует уподобиться играющему ребенку: увлеченный игрой, он чувствует себя совершенно счастливым и ничто не отвлекает его.

Совершенство равновесия ума

Равновесие ума, или сосредоточение, - это состояние ума, природа которого – однонаправленность на добродетельный предмет, а назначение – устранить всё, что нас отвлекает. Совершенство равновесия ума – равновесие ума, мотивированное бодхичиттой.

У обычных людей сосредоточение осуществляется в основном за счет ментального усилия Но это еще не практика сосредоточения. Поэтому в качестве объекта сосредоточения следует выбрать священный образ, концентрироваться на нам, а когда степень сосредоточения станет высокой, то образ разрушится и сознание сможет воспринимать непосредственно объект. В этом случае сознание погружается в объект, сливается с ним – и продвижение по Пути идет быстро.

Когда практикующий достигает безмятежного спокойствия, он может, если пожелает, продолжить практику, чтобы обрести рождение в рупадхату или арупадхату. Такой человек видит грубость Кама-дхату, так что он одно за другим устраняет омрачения, связанные с миром страстей, в основном это чувственность и все виды гнева. В былое время довольно легко можно было достичь безмятежного спокойствия и погружения в Рупа-дхату и Арупа-дхату, однако теперь омрачения возрастают, вместе с ними вырастает и отвлекаемость, так что достижение этих состояний становится делом всё более трудным.

Совершенство мудрости

Мудрость – это добродетельное состояние ума, предназначенное рассеять сомнения через глубокое постижение предмета. Совершенство мудрости – мудрость, мотивированная бодхичиттой.

Мудрость отнюдь не тождественна мирскому интеллекту. Так, изобретали различных вооружений несомненно интеллектуальны, однако лишены мудрости. Мудрость – это особый тип понимания, это способность различать добродетельные и недобродетельные деяния. Мудрость это высшее видение, без нее остальные совершенства будут слепы.

Постижение высшей истины – Пустоты – достижимо лишь мудростью, соединенной с безмятежным спокойствием. Тренировка в равновесии ума сравнима с защитой от порывов ветра, сама же мудрость подобна пламени, при их соединении происходит ясное и глубокое постижение предмета. Когда наше сосредоточение станет неколебимым подобно скале, то мы достигнем высшего постижения предмета медитации – и наше представление о Пустоте станет сначала концептуальным, а после мы сможем устранить любой образ и воспринимать Пустоту непосредственно.




Статьи