"МАЛЯВИКА И АГНИМИТРА"

Второе произведение - это драма "Малявика и Агнимитра". Это типичная натика, рассказывающая о придворной и внутридворцовой жизни, любовных коллизиях и т.п. Драма состоит из пяти действий. В драме участвует 20 персонажей.

Сюжет драмы очень прост. Очень влюбчивый царь Агнимитра влюбляется в танцовщицу Малявику. Любовь взаимна, но препятствия влюбленным учиняет старшая жена Агнимитры - Дгарини. Любовь двух молодых людей преодолевает все препятствия, причем законным образом, а потому в конце драмы все счастливы. Драма примечательна своим юмористическим содержанием - изощрения Гаутамы, наперсника царя, в помощи Агнимитре в любовных похождениях.

Основное внимание в этом произведении уделено любовной теме. Но наравне с этой главной темой проступают другие, не менее интересные. Например, много места уделено танцу. Здесь присутствует сцена состязания двух придворных хореографов. Неудивительно, что побеждает Малявика, ведь она сама - воплощение танца. В драме присутствует краткое описание канона танца.

Нужно было:

Все тело словно говорило,

Был живописен смысл игры,

Размерность соблюдали ноги,

Был чувству найден верный путь.

Изящно было рук движенье,

Для пауз должный был черед,

Вслед чувству выделялось чувство,

Вся страсть до крайнего звена.

Это описание говорит об особом значении танцевального искусства в индийском сознании.

Существенное место в драме уделено проблеме семьи. Древнеиндийские семьи в большинстве своем были моногамными. Полигамный брак мог себе позволить только знатный и богатый человек, в частности царь. Яркий пример полигамии мы видим в драме "Малявика и Агнимитра". У Агнимитры было две жены: Дгарини и Иравати. В конце драмы он обзавелся и третьей - Малявикой. В драме определенным образом решается проблема супружеской измены. Пример царей - пример народу. Это идея прощения, любви, понимания чувств и желаний любимого мужа другими женами.

Естественно, что семьи в древней Индии были патриархальными. Глава семьи сам решал вопрос, брать ему вторую или третью жену или нет. Также он имел право на безусловное подчинение всех членов семьи и на почтительное к себе отношение.

Главное и неотъемлемое условие для двух рассматриваемых драм является присутствие богов, но не прямое, а косвенное. Люди с ними не общаются, но все время о них помнят.

В драме "Сакунтала" больше всего говорится о боге-громовержце Индре. Это бог Небесного Свода, Царь звездных богов, повелитель востока. А также бог плодородия. Небо, где он царствует, называется Сварга, а его столица - Амаравати, его боевой слон - Айравата, его колесничий - Матали. Из его многочисленных эпитетов-имен наиболее встречаются: "Великий Индра", "Щедрый", "Укротивший асура Паку", "Сокрушитель городов", "Могучий", "Держащий в руке палицу" и т.д.

Так как драма "Малявика и Агнимитра" посвящены танцам и пляске, то основным божеством в ней является Шива. Известно, что Калидаса был сторонником одного из шиваистских направлений в Индуизме.

Шива - один из главных богов индийского пантеона. Его изображают с третьим глазом на лбу, на лбу у него - полумесяц, символ Времени. В волосах у Шивы символическое изображение Ганги. Также он изображается с одним или пятью лицами и четырьмя руками, в одной из которых он держит рог, в другой - трезубец, в третьей - барабан, четвертая же изображается в жесте, символизирующем дарение. Шея у него синяя - следствие того, что он проглотил яд, который мог погубить весь мир.

Непосвященным Шива является в восьми формах: Земля, Вода, Огонь, Воздух, Пространство, Солнце, Луна, жрец, приносящий жертву

Восемь тел высокого владыки:

Первая из созданных, Вода,

Жертву совершающее, Пламя,

Жрец, в телесном облике своем,

Солнце и Луна, что время делят,

Звука путь, объемлющий Эфир.

И Земля, где семя всякой жизни,

И дыханье тех, кто дышит, Воздух.

В этих возникающих восьми,

Да пребудет милостив владыка.

По своей сущности Шива - бог-разрушитель, но разрушает он лишь для того, чтобы возродить на более высоком уровне. Он является покровителем йогов и имеет множество титулов и эпитетов: "тот, чей свет в пространстве", "тот, чья мысль на каждом челе". "Богатый висячим плодом" - или тот, кому приносят обильно плоды в жертву; этот эпитет, возможно, обусловлен изначальной связью Шивы с культом плодородия. "Царящий над миром", "Богатства посеявший всюду", "подвижников всех превзошедший", "надменности вовсе лишен".

Важное место в религиозной системе шиваизма занимает представление о космическом танце Шивы. Его танец созидает и разрушает миры. Он выступает покровителем музыкального искусства и "царем танца" (натараджа). В пуранах отмечается, что танец составляет существенную часть шиваистского ритуала. "Пляска Шивы", неистовая и экстатическая, указывает на наличие в его культе шаманистских элементов.

Интересно как почитают Шиву в Индии. В пагоде Трэвискаре, посвященной богу Шиве, находится гранитный пьедестал; колонна этого пьедестала украшена чашей, в центре которой возвышается лингам, длиною в 3 фута. Чаша, с длинным разрезом посередине, изображает половые органы женщины. На этом священном камне жрецы посвящают девадаш, танцовщиц бога, в мистерии любви. Танцовщицы, которые участвуют в этом культе, являются вместе с тем и жрицами. В полдень жрицы украшают священный лингам гирляндами и сандальным деревом. Затем они принимают ванну, готовясь к предстоящему богослужению. В культе змей жрецов заменяют женщины. Они носят лингам, окруженный двумя змеями, к берегу реки. Там они купаются, умывают идола и сжигают дерево, заранее предназначенное для жертвоприношения. Затем они молятся, просят о богатствах, многочисленном потомстве и продолжительной жизни для своих мужей. Всякий поклонник бога Шивы обязан ежедневно засвидетельствовать свое благоговение перед лингамом, возливая на него молоко. Оно тщательно сохраняется; его дают умирающему с тем, чтобы он вошел в Каилоссон, т.е. в индийский рай. Бесплодные индиянки касаются своими половыми органами конца священного лингама с тем, чтобы стать способными к деторождению. В окрестностях Пэндижара новобрачная обыкновенно приносит свою девственность в жертву божеству. В некоторых частях Индии жрецы исполняют обязанности богов.

Не менее интересна жена Шивы, богиня Дурга. Вообще, жена Шивы имеет множество имен: Парвати, Кали, Ума, Гаури и т.д. Она все время перевоплощается. Каждое ее имя показывает, в какой роли она выступает на этот раз. Например, Кали в переводе с санскрита означает "черная" и символизирует зло и злонамеренность. В этой черной ипостаси жена Шивы обрела облик ужасной, оскаленной ведьмы. Многорукая, потрясающая орудиями убийства, скачет она на свирепом льве, сея смерть и разрушение. Вот и другие ее имена: Дурга - "недосягаемая", "неприступная", Ума - "светлая", Гаури - "белая", Чанди - "лютая", Парвати - "дочь гор", Сати - "добродетельная". Жена Шивы выступала также и как богиня-покровительница супружеского счастья женщин (в ее милостивой ипостаси Гаури). Герои драмы "Малявика и Агнимитра" надеются:

Супруга Шивы, Дурга, да пребудет

Улыбчивой и благосклонной к нам.

В эзотерическом символизме Кали является двойственным представителем двойственной души - божественной и человеческой, светлой душой и темной душой человека. Также Кали - женская сила бога, женский аспект Шивы. Шива иногда изображается как единое целое со своей женой. Индусы ставят Кали рядом с Шивой: их символами являются преимущественно Фаллус и Ктеис.

Интересна история, рассказывающая о том, как Шива полюбил Парвати. Парвати настолько сильно любила Шиву, что решилась предаться таким же аскетическим подвигам, как и ее будущий супруг. До этого Шива не хотел даже видеть ее, но потом он был потрясен самоотверженностью Парвати, и ответил ей на любовь любовью.

Одна индийская секта почитает жену Шивы в ипостаси Сакти. Жена кого-либо из присутствующих представляет собой богиню Сакти. Обнаженную кладут ее на алтарь и один из участников путем coitus'а с ней совершает установленную жертву. Церемония кончается тем, что все мужчины оплодотворяют женщин, причем каждая пара олицетворяет собой Шиву и Сакти. Верующий должен совершить этот акт, восходя своими мыслями к божеству и не стремясь к удовлетворению своей чувственной страсти. Догматы этой секты представляют собою возвышенную, чуть ли не аскетическую мораль.

Кама (Камадэва) - не менее важный бог в драмах Калидасы. Это бог любви индийской мифологии, во многом сходный с античным Эротом, изображался вооруженным луком (из стеблей сахарного тростника) с цветочными стрелами. Лук его тетивы - жужжащие пчелы. Цветок манго считается одной из пяти стрел любви Камы (Кама - "пятистрельный бог любви"). Назначение Камы - пронзать сердца смертных и небожителей, вселяя в них любовь.

О как жесток и как он ласков,

Твой цветоносный меткий лук,

Ты - наше нежное терзанье

И порожденье горьких мук.

Цветочные стрелы твои

И режут, и колют, и жгут

По преданию, бог Шива испепелил Каму за то, что тот помешал его благочестивому созерцанию, внушив страсть к Парвати. Поэтому Кама бестелесен

Первоначальный "ведийский" Кама символизировал божественное желание творения счастья и любви; первое сознательное всеохватывающее желание всеобщего добра, любви ко всему, что живет и чувствует, нуждается в помощи и доброжелательности, первое чувство безгранично нежного сострадания и милосердия. Впоследствии этот бог любви символизировал дурное желание, вожделение, хотение. "Могучий бог любви, ты устремляешь наши желания без помышлений о препятствиях, и порыв твой так горяч, что твой раб не может вынести и одной минуты ожидания" (из "Малявики и Агнимитры").

В подлиннике "Сакунталы" Анасуйя говорит, когда узнает о вольном супружестве Душианты и Сакунталы: "Пусть Кама теперь радуется". Считалось, что Кама находит особое удовольствие в совращении юных дев.

Каму сопровождает его супруга Рати (Страсть). На знамени Камы изображено морское чудовище Макара - его средство передвижения (помимо попугая).




Статьи