ДХАРМАПАЛЫ

 

(“защитники Закона”), докшиты (“ужасные палачи”) – это гневные божества, повергающие врагов буддизма, причем не только людей, враждебно настроенных к Учению, но и злых духов, незримые силы, – всех, мешающих буддистам следовать по Пути. Культ дхармапал очень популярен, так как в народе устойчиво бытует мнение, что молитвы, обращенные к гневным божествам, эффективнее молитв богам милостивым.

Иконография дхармапал корнями уходит в индийское религиозное искусство, в культ Шивы и его супруги Кали. Божества изображаются низкорослыми, мускулистыми, их оскаленные пасти готовы проглотить врагов веры, их злобные лица выражают отвращение к мирским благам, их могучие мускулы означают способность победить зло. Они все трехглазы, причем глаза их широко раскрыты и налиты кровью. Их облачение составляют гирлянды из отрубленных голов, черепов, украшения из костей и т. п., которые символизируют трансформацию элементов материального мира в высшее состояние. Отвращение к материальному миру – основа медитации и культа докшитов. С этим связан и ритуал “чод” (букв. “отрезание”) – символическое жертвоприношение своего тела в жертву, и подношения докшитам вылепленных из теста частей человеческого тела, и театральная мистерия цам, где докшиты повергают врага веры, и изображение на посвященных им картинах подношений человеческих органов – глаз, языка, носа, ушей, сердца в габале – как символ очищения пяти элементов-дхату: цвето-формы, звука, запаха, вкуса и осязания.

Дхармапал возглавляет Лхамо (“Богиня” в переводе с тибетского; на санскрите – Шридеви). Лхамо – наследница образа древнейшей богини-матери, на что указывает ее имя и сочетание противоположных качеств в ее образе: она выступает и как убийца собственного сына, и как богиня, дарующая детей, ее называют “Великой хозяйкой жизни”, она владычица тайн жизни и смерти, провидица судьбы.

В Тибете существует ряд легенд о Лхамо. В одной из них действует дочь Шивы Палден Лхамо Ремати – одна из двух сестер-демониц, которые прошли через цепь перевоплощений и в конце концов обратились к буддизму; их образ тесно связан с Ваджрапани, защитившим их от гнева отца и принявшим их обет.

Наиболее популярная легенда о Лхамо следующая.

Она была женою Шиндже (тибетское имя индийского бога смерти Ямы), царя Ланки, и благоволила буддизму, который ее муж ненавидел. И царь и царица рассчитывали на поддержку своего сына, однако царевич был больше привязан к отцу. Когда Лхамо узнала, что Шиндже убеждает сына помочь ему навсегда покончить с буддизмом на Ланке, она поклялась положить предел бесчинствам мужа и истребить его род. И в отсутствие супруга она убила своего сына, выпила его кровь и съела его мясо. Затем, взяв лучшего царского коня, она поскакала на север. Царь, узнав о совершенном ею, помчался следом. Догоняя ее, он произнес страшное проклятие и пустил стрелу в свою ужасную супругу. Стрела вонзилась в круп коня. Царица, противодействуя заклятию, выдернула стрелу и воскликнула: “Да станет рана моего коня глазом, таким большим, чтобы увидеть двадцать четыре страны, и да смогу я своими силами истребить этот род злых царей Ланки!” Затем она помчалась дальше на север, в Тибет.

В Тибете есть озеро, называемое Лхамо Латцо, где, согласно легендам, живет Богиня и где в честь нее совершаются ритуалы. Возле этого озера высокие ламы получают указания относительно места нового рождения далай-лам и панчен-лам.

Место Лхамо в пантеоне варьируется по различным источникам. Ее называют праджней Ваджрадхары, гневной ипостасью Зеленой Тары или богини красноречия Сарасвати. Монголы считают ее супругой Эрлика – владыки смерти. Также ее связывают с Махакалой.

Цонкапа не устанавливал с ней отношений, но Первый Далай-лама сделал это, уполномочив ее быть главной дхармапалой монастыря Таши Лунгпо. II и V Далай-ламы сделали Богиню особо почитаемой в гелукпе. II Далай-лама Гедун Гьяцо обращался главным образом к Палден Лхамо. Он был настоятелем монастырей Сера и Дрепунг, поэтому Палден Лхамо стала одним из главных дхармапал в Дрепунге. А поскольку многие монастыри были расположены в восточной части Тибета и провинции Амдо, являясь отделениями монастырей Сера и Дрепунг, практика Палден Лхамо стала там очень распространенной и достигла также монастыря Кумбум.

Лхамо – покровительница Лхасы, столицы Тибета, и вообще буддийских правительств, например китайского императора с династии Юань до династии Цин, то есть с XIII по XX век.

На тханках как правило изображается Палден Лхамо, объятая серым пламенем, едет на своем коне (или муле) через море крови. Поводьями коню служат змеи, попоной – кожа сына Лхамо. На крупе коня мы видим упомянутый в легенде глаз. К седлу Богини приторочен мешок с болезнями и гадательные кости. Тело Богини покрыто кладбищенским пеплом. Ее три глаза блестят подобно молнии. Ее развивающиеся волосы красноватого цвета, а над ними расположено украшение из девяти павлиньих перьев. Пять черепов на ее голове символизируют пять дхьяни-будд. В одной руке она держит габалу, в другой – дубинку, увенчанную ваджрой. В зубах зажато тело грешника. На ее пупке – солнечный диск, а над ее головой – полумесяц.

Постоянные спутницы Богини – дакини Симхавактра (“С головой льва”) и Макаравактра (“С головой макары”) – бегут по обе стороны ее коня. Эти дакини появляются из слога “Джо”.

Над головой Лхамо ее милостивая ипостась – богиня красноречия Сарасвати с лютней в руках. По углам картины – четыре дакини, воплощающие времена года: Васанта-раджни (весна) на желтом муле, Варша-раджни (лето) на синем яке, Шарад-раджни (осень) на олене, Хеманта-раджни (зима) на верблюде.

Мы приводим мантру Палден Лхамо и молитвенное обращение к ней, содержащее строки подношения торма. Оригинальный тибетский текст был взят из специального сборника молитв монастыря Дрепунг. В этой практике Богиня предстает в форме Магзор Гьелмо. Это та же самая форма, которую можно отличить по наличию двух небольших признаков: возле правого уха божества присутствует лев, а возле левого уха – змея (иногда змея обвивает левую серьгу).

 

был добуддийским тибетским и монгольским богом войны. На его иконографию, возможно, оказал влияние образ китайского бога войны Гуан-Ди. Его монгольское имя Бегдзе означает “скрытая кольчуга” и связано с его иконографией: поверх доспехов надет халат.

Джамсаран был введен в пантеон III Далай-ламой в середине XVI века. Он вместе с Лхамо был объявлен в 1570 году главным защитником далай-лам, а также покровителем монастыря Таши-Лунпо, поэтому все панчен-ламы совершают ритуалы в его честь. Он также был охранителем казны тибетского правительства.

Тантра Джамсарана была принесена Падмасамбхавой, который преподал его садхану одному из своих ближайших двадцати пяти учеников по имени Намхай Ньингпо. Эта садхана была скрыта в монастыре Самье, где она затем и была найдена. Поэтому Джамсаран широко почитается не только в гелукпе, но и в ньингмапе.

Одна из многочисленных легенд о Джамсаране повествует о двух братьях, старший из которых был приверженцем Учения, а младший – нет. На все уговоры старшего младший отвечал отказом, но в конце концов сказал, что если его брат станет буддой, то он станет защитником веры. Спустя многие перерождения старший стал Шакьямуни, а младший родился у демонов из красного кораллового яйца, которое Шива (по другой версии – Хаягрива) разбил своим трезубцем. Бог родился в полном доспехе и при оружии. Шива спросил его, кто он такой, и он назвал себя воплощением речи Ямантаки.

Тибетцы верят, что молитвы к Джамсарану уничтожают врагов, препятствия на Пути и защищают от страха и опасности.

В поднятой правой руке он держит меч, рукоятью которому служит скорпион; в левой – легкие и сердце врага веры, под мышкой – бунчук с трезубцем, лук и стрелу. С плеч свисает ожерелье из отрубленных человеческих голов. Он попирает ногами человека и зеленую лошадь.

Черты его лица искажены гневом, три его глаза пылают ненавистью ко всем врагам Учения.

Джамсарана обычно сопровождают восемь краснотелых демонов смерти, терзающих грешников. На некоторых картинах эта свита вырастает многократно, превращая Джамсарана во владыку мира смерти. За его спиной в этом случае вырастает дворец, сделанный из человеческих костей.

 

(Великий Черный). Тибетцы называют его “Великий Черный Защитник” или “Великое Черное Сострадание”; он одновременно является и идамом, и дхармапалой. Посвященная ему Махакала-тантра, принесенная в Тибет в XI веке переводчиком Ринченом Сангпо, была написана, согласно легендам, великим йогом Шаварипой, который вызвал бога во время своей медитации на южноиндийском кладбище. Линия этой практики была продолжена Цонкхапой, так что Махакала и его пять ипостасей стали одними из основных защитников гелукпы. Махакала в своей основной, шестирукой форме является одним из главных покровителей Тибета.

Всего существует семьдесят пять форм этого божества. Шестирукий, также называемый Джняной Махакалой, особенно силен в деле победы над врагами. Практика Махакалы преследует две цели: высшую – приближение к Просветлению – и частную – устранение препятствий, увеличение силы и знаний, исполнение желаний.

Есть множество легенд о происхождении этого бога, в которых он фигурирует как демон, усмиренный буддами или бодхисаттвами. Особый интерес представляет легенда, где Махакала выступает как эманация Авалокитешвары. Эта легенда – продолжение уже известного сказания о том, как Великий Милосердный стал одиннадцатиглавым. Проведя семь лет в печали, он решил принять гневный облик, и тогда из его сердца возник синий слог ХУМ, который и стал Махакалой. Тут же произошло шесть землетрясений. Амитабха и бесчисленные будды в один голос воскликнули, что у Махакалы достаточно силы, чтобы исполнить все желания, если желающий праведен и честен.

На картинах Махакала попирает ногами слоноголового Винаяку, царя препятствий, главу демонов-вигхна (обычно его путают с индуистским богом мудрости Ганешей).

В основной паре рук Махакала держит григуг и габалу, которые символизируют разрушение и преобразование внутренних привязанностей и внешних препятствий в силу Просветления. В остальных его руках – четки из черепов, барабанчик дамару, крюк и петля, бунчук с трезубцем. Верхней парой рук он держит кожу демона-слона, служащую ему плащом. Через его тело перекинуты две змеи, связанные хвостами ниже пояса; змея символизирует злость, а изображение змеи, висящей на теле дхармапалы, означает, что бог преодолел этот порок; кроме того, змея заменяет Махакале брахманский шнур.

Паривару дхармапалы составляют будда Ваджрадхара, Лхамо, якша Кшетрапала верхом на медведе, держащий григуг и габалу, Дугон Тракшад верхом на черном коне, держащий копье и габалу, синетелый якша Таккираджа с барабанчиком дамару и краснотелый якша Джинамитра с дамару и габалой. Все гневные спутники объяты серым пламенем.

Вот текст одной из многочисленных практик Махакалы.

 

Особая форма Махакалы – Белый Махакала. Он считается подателем богатств, о чем свидетельствует чинтамани в его основной правой руке. Его культ приобрел особую популярность благодаря Цонкхапе, который разработал специальные ритуалы, ему посвященные. Исполнение этих ритуалов дает не только материальные блага, но и силу, знания и духовность. Он считается покровителем Монголии.

Белый Махакала стоит на двух слоноголовых демонах-вигхна, держит григуг, дамару, габалу, наполненную драгоценными камнями, в которой, кроме того, стоит сосуд с эликсиром бессмертия, жезл и бунчук с трезубцем. Он окружен пятью пляшущими якшами (духами богатства).

Индийский бог смерти Яма, называемый также Дхармараджа (Владыка Закона), является одним из самых грозных дхармапал. В Монголии Яма был заменен тюрко-монгольским богом смерти Эрликом, получившим титул Номун Хан (Владыка Закона) и атрибутику индо-тибетского бога.

Индийский Яма известен еще в Ведах, где в десятом разделе Ригведы (Книги Гимнов) содержится гимн-диалог Ямы (первого человека) с его сестрой Ями, которая предлагает ему вступить с нею в брак, на что он отвечает отказом. Отражение этого сюжета мы видим в тибетской иконографии.

Собственно тибетская легенда о Яме повествует об отшельнике, который провел пятьдесят лет в медитации для достижения нирваны. Когда ему осталось медитировать лишь один час до цели, то в его пещеру вломились разбойники, неся с собой украденную тушу быка. Они решили убить аскета, чтобы он их не выдал, и, хотя тот умолял пощадить его, ибо ему остался лишь один час до ухода в нирвану, они отрубили ему голову. Тотчас он принял облик гневного божества, приставил бычью голову к своей шее, разорвал разбойников на части, выпил их кровь и, будучи не в силах унять свою ярость, принялся уничтожать жителей Тибета. Положить предел этому истреблению смог лишь Манджушри, принявший форму Ямантаки. Будучи побежденным им, Яма принес обет верности буддизму и стал защитником Учения.

Существует три основные формы Ямы – Внешний (Защитник Учения), Внутренний (Личный) и Тайный. Внешний Яма изображается стоящим на синем быке, совокупляющимся с женщиной; на спине быка подле него стоит Ями, протягивающая габалу, тем самым предлагая свою любовь.

В этом сюжете воплощен ряд древнейших мифологических представлений, в частности дуализм бога преисподней, который одновременно предстает и бесплодным, и владыкой плодородия. Обращает на себя внимание синий цвет Ямы и его быка, являющийся в общемировой мифологии цветом преисподней и смерти.

Атрибутами Внешнего Ямы являются дубинка, сделанная из человеческого скелета, а также крюк и петля, которыми он ловит души грешников.

Внутренний Яма краснотел и изображается стоящим на быке, совокупляющимся с женщиной; он натягивает лук. Внутренний Яма определяет человеку его следующее перевоплощение.

Тайный Яма также краснотел, стоит на быке, держит чинтамани и габалу. Тайный Яма связан с такими омрачениями разума, как гнев, зависть, невежество и т. д.

Одним из основных ритуалов, обращенных к дхармапалам и подвластным им сонмам духов, является чод (“отрезание”, “уничтожение”) – символическое принесение человеком своего тела в жертву. Цель этого обряда – добиться осознания того, что твое тело, столь любимое тобой, на самом деле никакой ценности не представляет, ибо оно и есть главный источник привязанности к жизни, а Будда учил, что привязанность – причина страдания и преграда на пути к Просветлению.
Обряд чод проводится человеком в одиночестве, ночью, в таком месте, о котором идет страшная молва, часто – на кладбище. Аскет, решившийся на этот обряд, созывает кровожадных демонов на пир. Произнося слова призыва, он кружится в бешеном танце, бьет в барабан, трубит в трубу, сделанную из человеческой берцовой кости. Наконец, когда духи собираются вокруг него, он предлагает им угощение, говоря: “Как я брал у различных существ их тело себе в пищу, так теперь я отдаю вам свою плоть”. При этом аскету действительно представляется, что демоны пожирают его тело.
Для монахов более высоких ступеней посвящения чод – это не ночные пляски на кладбище, а безмолвная неподвижная медитация, в которой человек проходит те же испытания в своем сознании.
С обрядом чод тесно связана пара божеств Чичипати – живых скелетов. По легенде, они когда-то были супругами, медитировавшими ночью на кладбище; там их застали разбойники, которые были голодны. Они стали срезать мясо с аскетов и поедать его. Когда же супруги окончили свою медитацию, они обнаружили, что от них остались одни скелеты. Преступники были наказаны, а Чичипати с тех пор – одни из покровителей суровых медитаций.
В тех случаях, когда идам Хаягрива выстьупает как дхармапала, он изображается в тех же пропорциях, что и Защитники Учения. В волосах Хаягривы мы видим конскую голову, на его шее – две змеи (символ преодоления злости, а также знак его власти над погодой, поскольку змеи связаны с дождем). Его атрибуты – жезл в правой руке и крюк и петля в левой.

 

(скрт. Махапанчараджа), иногда называемый Белым Брахмой, – это древнее тибетское божество, по легенде, укрощенное Падмасамбхавой. О нем говорят и как о мифологическом предке тибетских царей, и как о владыке туч и дождей, и как о главе всех охранителей мира.

В тибетском буддизме Пехар – покровитель монастыря Самье; его культ разработан Падмасамбхавой.

Охранитель Учения восседает на белом льве; три его головы покрыты шляпой, по которой опознается и сам Пехар, и все божества, с ним связанные. Он натягивает лук, в других руках держит ваджрную секиру, меч и два ножа.

Паривару дхармапалы составляют Падмасамбхава и четыре спутника: краснотелый Лубанг верхом на коне, с жезлом в правой руке, синетелый Чойкьёнг верхом на слоне, с жезлом в правой руке и крюком и петлей в левой, синетелый Гралха на льве, держащий ваджру и жезл, и коричневый Тхагчой верхом на коне, с жезлом в правой руке и крюком и петлей в левой.

Также в паривару могут входить идам Гухъясадхана Хаягрива и врати-кармара Кала (синетелый бог едет на винторогом коричневом козле через море крови).

 

(Хорошо слышащий), он же Кубера – единственный мирный бог среди дхармапал. Его образ восходит к индийскому богу горных сокровищ Кубере, который оттеснил в Тибете бога богатств Норлха.

Его культ особо популярен с XIV века, хотя тантра Вайшраваны, преподанная Шакьямуни, была известна в Тибете еще раньше – в XI веке.

Существует два основных аспекта этого бога – воинственный дхармапала, называемый также Махапита (“Великий Желтый”), и бог богатств. Строго говоря, “Кубера” – его имя в последней ипостаси. Его основным атрибутом во всех формах является мангуста, изрыгающая драгоценности; она символизирует щедрость, поскольку пожирает змей, воплощающих не только злость, но и жадность.

Махапита Вайшравана восседает на белом льве как великий победитель асуров (индийских богов, соответствующих греческим титанам); в знак победы он держит в правой руке знамя.

Очень редкой иконографической деталью является изображение на его груди мандалы (ритуальной диаграммы), в которой по кругу идет “нить-мантра” Вайшраманы (другое имя Вайшраваны).

Легенда о происхождении дхармапалы Вайшраваны повествует о царе якшей, который с помощью своих восьми сыновей победил асуров. Эти сыновья персонифицируют восемь сторон света и воплощают различные блага. Дхармапалу часто изображают в их окружении, однако цвета и даже имена сыновей не совпадают в различных источниках. Мы приводим этот список по “Молитвам к спутникам Вайшраваны” Бутона Ринчен Дуба (XIII в.).

Джамбхала – восточный, златотелый на золотом коне, с драгоценностью в правой руке. Он одаряет богатством. Сампраджана – юго-восточный, желтотелый, держащий золотой меч мудрости. Он уничтожает невежество и дает знания. Пурнабхадра – южный, желтотелый, держит вазу. Он одаряет всеми желаемыми вещами. Гухъястхана – юго-западный, черный, гневный, потрясает копьем. Он уничтожает вредоносные воздействия демонов. Манибхадра – западный, цвета полной луны, держит камень, исполняющий желания. Он полностью исполняет все желания. Панчикае – северо-западный, бледно-желтый, держит многоярусную пагоду. Он преумножает то, что человек уже имеет. Кубера – северный, синетелый, гневный, держит меч. Он уничтожает все препятствия. Пичикундали – северо-восточный, цвета раковины, держит нож (на картинах иногда держит щит и сидит спиной к зрителю). Он защищает от врагов.

В заключение следует привести еще одну тибетскую легенду о Вайшраване, которая связывает его со стражами сторон света.

В стране, расположенной на северном склоне горы Меру, в раю Ваджрапани, жил царь якшей Наманг Той и его жена, и у них не было детей. И когда бодхисаттва Ринчен Манг попросил тогдашнего будду Нима Ньингпо даровать им ребенка, то будда сделал так, чтобы бодхисаттва родился у этой царской четы.

Царице приснился сон о том, что у нее появится прекрасный сын, который затем и родился чудесным образом. Его назвали Вайшравана, или Намтосай, сын Наманг Тоя.

В юности царевич встретил прекрасную дочь царя нагов и полюбил ее. Она принесла из подводного царства царя нагов неисчислимые сокровища, среди которых были камень, исполняющий желания, священный лотос, чудесная раковина. Став женой царевича, царевна родила ему трех сыновей и дочь, и сыновья затем стали вместе с ним стражами четырех сторон света по воле Ваджрапани.

Вайшравана и его супруга скрыли многие клады на восьми склонах горы Меру. Они жили в прекрасном дворце и были столь богаты, что Вайшравана был способен исполнить свой обет бодхисаттвы оделить сокровищами любого, кто достоин этого.

Эту легенду мы вспомним при рассмотрении иконографии стражей сторон света в следующей главе.

Вайшравана

Пехар

ХУНГ! Поклоняюсь Авалокитешваре, Быстротворящему!

Ногами в браслетах Винаяку попирает

Махакала в тигровой нивасане.

Его шесть рук убраны змеиными украшениями,

В первой правой – держит кривой нож,

В средней – четки, в последней – яростно грохочет дамару,

В левых держит габалу и трезубец,

А также связывающий аркан.

На гневном лике оскалены клыки,

Строго взирают три ока; власа пылают, вздыбившись вверх,

Лоб охрою обильно умащен,

Макушка отмечена знаком царя Акшобхьи.

У него ожерелье из пятидесяти истекающих кровью человеческих голов,

Чело украшено пятью драгоценными черепами.

Пожаловавшему из дерева и берущему торма

Великолепному Шестирукому – поклон и хвала!

Учение Будды храни, о Яростный.

Ранг Драгоценностей восхваляй, о Яростный.

Прошу, усмири неприятности-препятствия

Учителя и учеников окружения.

Без промедления даруй все желанные сиддхи!

Я благоговейно обращаюсь к Прибежищу

Нераздельных Гуру и Идама,

Пусть я полностью очищу клеши

Всех живых существ.

Я благоговейно обращаюсь к Прибежищу

Нераздельных Гуру и Идама,

Пусть я полностью очищу препятствия

Всех живых существ.

Пусть добродетелью этой, во всех перерождениях

Буду полностью держать превосходную Дхарму Победоносного,

Препятствующие этому условия устрани и

Беспрепятственно реализуй все сопутствующие условия,

О Быстротворящий Покровитель!

Махакала

ДЖО РАКМО ДЖО РАКМО ДЖО ДЖО РАКМО ТЮН ДЖО КХА ЛА РАК ЧЕН МО.

РАКМО А ДЖЯ ТА ДЖЯ ТЮН ДЖО.

РУ ЛУ РУ ЛУ ХУМ ДЖО ХУМ

Джо!

Молю я нареченную Магзор Гьэлмо деянья исполнять бесчисленных Победоносных Будд; всей силой безупречной веры взываю к ней, молю ее без промедления прибыть сюда!

В пространстве предо мной неистовый и черный вихрь, а в нем Она с дубиной ваджрной и с капалой, полной крови, и сестры рядом с ней; на муле восседая, Она обвита змеями и гирляндой свежерассеченных человечьих тел. Пусть пребывает здесь она, пока сознанье длится.

Я совершаю подношенья ей и ее свите неисчерпаемые, как само пространство, реальные и порожденные в уме: все подношенья внешние бескрайние, как небеса, и внутренние тайные субстанции, способные покрыть всю землю без остатка.

Смешав пять злаков, пять нектаров, плоть и кровь, субстанции иные, и получив торма, я совершаю подношенье Блистательной. Магзор Гьэлмо, молю, прими его и защищай Учение Победоносных Будд!

О Ты, Блистательный Источник силы, Защитница Ученья Муни, объединившая в себе все средства достиженья (дхарани и практики), исполни добродетельные все деянья, любые негативные явленья устрани и будь наставником моим духовным во время практик и молитв!

С глубокой преданностью простираюсь я своими телом, речью и умом перед Защитницей Великой, оберегающей Ученье Будд всех трех времен, явившей гневный облик свой, чтоб одержать над злом победу в трех мирах, спонтанно в силу абсолютного состраданья проявляя три великих Тела Будды .

Молю, благослови, чтоб окончательно мне устранить все омраченья, препятствия, болезни и несчастья; чтоб все желания исполнились мои; чтоб стали пребывать всегда все другие существа и я в согласии с ученьем Дхармы.

О грозная Владычица всех сиддх, Великий Гуру, непогрешимое Прибежище, Три Драгоценности, Могучая Защитница, Собрание дакинь всех трех миров, чудесный лотос, Нераздельная с милосердием, Царица, Собрание добродетельных, белых заслуг Победоносных Будд; пусть все деяния благие Непоколебимой обширны станут как само пространство (проникнут во все 10 сторон пространства), надолго сохранятся и постичь позволят священный океан Ученья Будд за счет стремленья к выполненью должных практик.

Пусть все собравшиеся здесь монахи постигнут суть тришикши; пусть в силу обучения и практик все благо от священной Дхармы Будд проникнет за границы всех без исключенья сфер всех десяти сторон пространства!

Джамсаран

Дхармапалы

Уникальный сервис - antiplagius.ru. Программа для определения плагиата онлайн.


Статьи